Gonzalo
Gamio Gehri
Siempre he preferido concebir
la religión como un modo de formular preguntas cruciales acerca del sentido de
la vida – y su trascendencia – que como una suerte de catálogo de respuestas
que hay que suscribir sin dudas ni murmuraciones, vale decir, animados por una
convicción que no admite plantear nuevas
preguntas. Montaigne, Lessing y Buber se propusieron aproximarse al fenómeno religioso en
esta clave de lectura, que permite restablecer el vínculo entre la fe y la
libertad que brinda una “vida examinada” (en el registro hilvanado por la Apología).
Es obvio que ésta no es la única manera de comprender la religión, pero posee la virtud de pensar la religión en una clave de apertura a la discusión filosófica y a un concepto amplio de verdad. Desde este horizonte de
reflexión – centrada en las preguntas – considero fundamental reconocer que
estas interrogantes sobre el lugar del ser humano en el universo, sobre las
direcciones potenciales de la vida, sobre la finitud y apertura propios de la
condición humana, están marcados por el
sentido de lo sagrado, una
particular conmoción espiritual frente a lo extraordinario y portentoso (déinon) de la vida (Otto). John Caputo ha
asociado este sentimiento religioso a la
percepción de la irrupción de “lo imposible” y del “futuro absoluto” en la
existencia ordinaria. A juicio de este filósofo, estas categorías no deben ser
entendidas en términos de lo estrictamente “milagroso”, sino como conceptos que
poseen una dimensión narrativa, pues aluden a aquellas vivencias que introducen
giros radicales e imprevistos en el relato de la vida. Tales acontecimientos
re-velan la tensión constitutiva entre finito e infinito. En esta línea de
pensamiento, la religión no está a nuestra disposición para brindarnos
seguridades, sino para hacer añicos nuestras supuestas certezas y poner de
manifiesto el misterio en el corazón de las cosas.
Este sentido de lo sagrado lo encontramos en
diversas producciones del espíritu humano – como indicaba agudamente Simone
Weil -, en los poemas homéricos, en las tragedias y, por supuesto, en la
Biblia. Está presente de una manera particularmente poderosa en la estructura
del magisterio de Jesús, quien decidió transmitir su mensaje sobre el Reino,
la Gratuidad y el Amor de Dios a través de la composición de parábolas. En
lugar de proponer una suerte de saber arquitectónico, eligió contar sabias
historias que echan luces sobre el Reino y su justicia, o que revelan formas
ejemplares de contacto interhumano y de amistad con Dios. Estas narraciones
están abiertas a la interpretación y corresponde al diálogo con los discípulos
– en la comunidad – el esclarecimiento de su sentido. Se trata de una actividad
hermenéutica. El que tenga oídos, que oiga.
Esta manera de
constituir el discurso religioso - y la
práctica - deja un lugar al misterio como una dimensión ‘esencial’ de
la vida. Esta disposición está presente en el proceder de los fundadores de las
grandes religiones, y también podemos encontrarla en los antiguos poetas y en
los místicos. Se trata de una actitud dialógica que nos previene contra el
integrismo y la violencia cultural (recordemos la inquietante descripción del
Gran Inquisidor de Dostoievski). Asumir seriamente ese trasfondo narrativo , permite acercarse con lucidez y espíritu
crítico al trabajo de importantes tradiciones religiosas que han problematizado
la vida humana y su sentido de trascendencia.
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