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jueves, 12 de noviembre de 2015

"DEMOCRACY, CULTURE, CATHOLICISM": UNA RECIENTE PUBLICACIÓN SOBRE FE Y MODERNIDAD POLÍTICA





Gonzalo Gamio Gehri


Acaba de ser publicado por Fordham University Press el libro  Democracy, Culture, Catholicism. Voices from tour continents, editado por Michael J. Schuck y John Crowley-Buck. El libro recoge las investigaciones de intelectuales provenientes de Estados Unidos, Lituania, Indonesia y Perú, que discuten acerca de la relevancia de las creencias católicas para el pensamiento y el cuidado de la democracia en el siglo XXI. Estos estudios fueron presentados originalmente en un Congreso celebrado en Roma en el año 2012, organizado por el Joan and Hill Center for the Catholical Intellectual Heritage de Loyola University. Por el Perú – a través de la Universidad Ruiz de Montoya – intervinimos Oscar Espinosa, Soledad Escalante, Jorge Aragón, Juan Carlos Díaz y quien escribe estas líneas.


En dicho volumen figura mi ensayo Catholicism and the Struggle for Memory. Reflections of Peru, una investigación filosófico-cultural en torno al debate generado al interior del sistema político peruano, la sociedad civil y la Iglesia católica en torno al conflicto armado interno durante la elaboración y la posterior publicación del Informe Final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR). El texto se centra en los puntos de vista de aquellos intelectuales y actores sociales que invocaban su filiación católica como un elemento importante para su participación en este intrincado debate. Se contrasta la posición de progresistas y conservadores frente al IF-CVR, de cara a los documentos eclesiales sobre temas de memoria, profecía, justicia y derechos humanos.

Iré comentando algunos ensayos del libro en futuros posts de este blog.


martes, 28 de julio de 2015

DOS LIBROS






Gonzalo Gamio Gehri

He tenido el honor de presentar dos libros en la FIL en los últimos días, el libro de Vicente Santuc SJ, Antropología existencial, y el libro compartido de teólogos jesuitas, Creer o no creer. La fe en tiempos de transición. El primero lo presenté con Rafael Fernández Hart SJ y el segundo con Luis Bacigalupo.

El primero es el libro póstumo de Vicente, un texto que resume sus reflexiones en torno al ser humano y la racionalidad. Originalmente se trató de un ensayo que pretendía introducir a los escritos de filosofía política que componían su investigación de Doctorado. Vicente siempre se preguntaba por el horizonte de enunciación de los problemas, el desde dónde se plantean como tales. Vicente se detiene en la vuelta al ‘hecho de la vida’ y el ‘hecho del mundo’ y a la reflexión en torno a sus elementos constitutivos. El lenguaje y la corporeidad como los canales de conexión con las cosas y con la producción de sentido. Son las “abstracciones”, el intento por escindir regiones del pensamiento y de la acción – presentes en la tecnociencia y en la economía de mercado, pero no sólo en ellas – que nos alejan del torrente de la vida, de la experiencia originaria del mundo. Las abstracciones son importantes – y, con los correctivos adecuados son útiles – pero no deben hacernos perder de vista esta vivencia fundadora.

El segundo es un libro elaborado por los teólogos jesuitas en torno al tema de la secularización, un libro escrito en clave académica y a la vez pastoral. Un libro riguroso y pluralista sobre el fenómeno de la creencia y la increencia en el Perú, fruto de dos años de trabajo. Los autores son Rafael Fernández Hart, Juan Dejo, Jaime Regan, José Piedra, Edwin Vásquez, Eduardo Schmidt, Fernando Roca y el recordado Jeff Klaiber. Los enfoques son diversos en la medida en que los teólogos provienen de diferentes especialidades y disciplinas: la filosofía, la historia, la antropología, la bioética, la ética de las empresas, etc. Un rasgo interesante de los textos que componen este importante volumen es el compartir la idea según la cual la secularización no constituye un proceso necesariamente dañino (el "olvido de los dioses" o la “desespiritualización” que denuncian los conservadores "neoteístas" y otros ); es un fenómeno relevante en lo cultural y social,  asociado al desarrollo de la cultura moderna y del propio cristianismo, asociado a la encarnación y a la autonomía de lo temporal, en convergencia con el Concilio Vaticano II.

 Se trata de un libro que recoge reflexiones convergentes con una línea de pensamiento pluralista que han cultivado los jesuitas del mundo a lo largo de mucho tiempo, mucho antes de la llegada del Papa Francisco: el diálogo con el mundo contemporáneo. La modernidad es concebida como una morada espiritual en clave hegeliana – sus progresos y dificultades en materia de democracia, derechos, interculturalidad, entre otras materias de discusión – constituye una parte de nuestro mundo concreto,, con el que hay que debatir, no al que hay que condenar, como demandan los “teocon” y sus simpatizantes. Es una interlocutora de la fe inspirada por el Evangelio, que puede verse esclarecida como esclarecer argumentos e imágenes del mundo y la vida.

Me parece fundamental destacar este tipo de reflexiones teológicas y filosóficas en un país como el Perú, un país que ha sido por mucho tiempo una suerte de reducto conservador en lo político, pero también en lo religioso. Las cosas están cambiando. Contribuciones como éstas ayudarán a que los ciudadanos podamos construir una visión más clara de los problemas que enfrenta hoy el diálogo entre la religión y las sociedades democráticas.

lunes, 17 de noviembre de 2014

UNIVERSIDAD EN SANGRE (E. CAVASSA)




Ernesto Cavassa S.J.



Un 16 de noviembre, hace 25 años murieron asesinados 6 jesuitas y dos colaboradoras laicas en el campus de la Universidad Centro Americana Simeón Cañas, de San Salvador. El nombre más emblemático es el de Ignacio Ellacuría pero compartieron su misma suerte Segundo Montes, Juan Ramón Moreno, Amando López, Ignacio Martín-Baró y Joaquín López. Cinco españoles y un salvadoreño, que conformaban la comunidad jesuita que tenía su residencia en la misma Universidad. Otro jesuita, teólogo conocido, Jon Sobrino, perteneciente al mismo grupo, se salvó de morir porque estaba fuera del país, dictando conferencias en Asia. En ese continente, en el que los cristianos son solo una minoría, no podían entender que un grupo de militares, que se confesaban cristianos, pudieran asesinar a otros cristianos. Las colaboradoras laicas, la Sra. Elba Ramos y su hija Celina, de solo 16 años, tampoco lo imaginaron y decidieron quedarse esa noche en el campus para no correr el riesgo de tener que ir hasta su barrio, convulsionado –como toda la ciudad– por la guerra civil. Los militares no hicieron distingos y las mataron también a ellas.

Pude visitar el campus hace 5 años, en el 200 aniversario del martirio. Es difícil no conmoverse al entrar a esta universidad que se ha convertido en un centro de peregrinación. En esa ocasión, los familiares de los mártires y los invitados a participar  en el homenaje, fuimos recibidos por el Presidente de la República en el palacio presidencial. 

Fue la primera vez que el Estado salvadoreño, desde su máxima representación, reconoció su participación en el asesinato. Tuvieron que pasar 20 años para ello.

La intervención militar que derivó en el asesinato de estas personas no fue casual. 

Los jesuitas, conscientes de que la guerra civil no llevaba a nada y se había convertido en una masacre por ambas partes, decidieron apostar por la paz. Se comprometieron seriamente en el proceso y Ellacuría fue uno de sus principales impulsores. Tampoco fue casual que lo mataran con un disparo a la cabeza. Decidieron ejecutar a quien consideraban el mentor con un disparo a su cerebro, a la razón. 

El impacto que produjeron esas muertes fue inmenso. Aún recuerdo las noticias de esa madrugada, primero inciertas, luego cada vez más firmes. Llamadas mutuas entre amigos para cerciorarnos si lo que estábamos escuchando era verdad. La solidaridad fue inmediata. La provincia jesuita de Centroamérica solicitó apoyo para continuar las actividades universitarias. Podrían asesinar a los hombres pero no al proyecto que ellos encarnaban. No todos los que se apuntaron pudieron llegar a trabajar en la UCA. Pero la UCA llegó a todos nosotros. A partir de ese momento, las universidades de la Compañía no fueron más las mismas. El 16 de noviembre de 1989 ha marcado para todas un antes y un después.

En palabras del P. Kolvenbach, anterior superior general: “Es ya un estereotipo el repetir que la universidad no es una torre de marfil y que no es para sí misma sino para la sociedad. Más allá de la teoría, el sentido profundo de esta afirmación lo dio el testimonio de Ignacio Ellacuría y sus compañeros. Pocos hechos como éste han causado tanto impacto y se han prestado a tanta reflexión en nuestras universidades en estos últimos años” (Roma, 27 de mayo de 2001).

En efecto, el asesinato de los jesuitas de la UCA ha sellado con sangre el compromiso de la universidad jesuita con las aspiraciones más altas de los pueblos, con los valores de paz y de justicia, y con los más pobres de nuestros países a quienes la universidad desea servir. No hay universidad neutra, lo sabemos. Por ello, la universidad jesuita se pone conscientemente al servicio del país y de la transformación de todas aquellas estructuras de injusticia que impiden su auténtico desarrollo. 

El mejor homenaje a los mártires, en el 250 aniversario de este acontecimiento, es seguir la senda que ellos regaron con su sangre. Citando nuevamente a Kolvenbach, “todo centro jesuita de enseñanza superior está llamado a vivir dentro de una realidad social y a vivir para tal realidad social, a iluminarla con la inteligencia universitaria, a emplear todo el peso de la universidad para transformarla”. Ese es también nuestro compromiso con el Perú.

(Publicado en La República)

jueves, 6 de marzo de 2014

JEFF KLAIBER





Gonzalo Gamio Gehri

Ha partido Jeffrey Klaiber sj., el notable profesor e historiador jesuita, luego de una operación difícil. Es una gran pérdida para la Iglesia, para sus hermanos, para sus amigos. Para la UARM y para la PUCP, instituciones a las que pertenecía y a las que siempre amó. Echaremos de menos su lucidez, su jovialidad, su integridad como persona, su valoración del vínculo de la amistad. La apertura reflexiva y la esperanza con la que siempre observó la historia de la Iglesia y de la vida civil. Su entrañable amistad con el Perú, país que lo adoptó, y en el que trabajó la mayor parte de su vida, en las aulas y desarrollando labores pastorales.

Jeff y yo habíamos cultivado una buena amistad en virtud de una serie de espacios que compartíamos. Un tiempo participamos del Consejo Universitario de la UARM, y también de la Comisión de Fe y Cultura de la PUCP, que él presidió hasta anteayer. Era un entusiasta del compromiso con los pobres como un elemento central de la tarea pastoral  y veía con alegría los primeros signos del pontificado de Francisco. En los últimos meses, cuando conversábamos, no dejaba de preguntarle sobre el gobierno del papa Bergoglio. Me interesaba mucho conocer sus impresiones desde su condición de historiador de la Iglesia. Jeff asumió en los últimos años, con gran interés y entrega, la tarea de rendir homenaje intelectual e institucional al Concilio Vaticano II, al cual dedicó una parte de sus escritos más recientes. Nunca perdía la sonrisa, veía siempre el lado positivo de las cosas sin perder el sentido crítico, y siempre buscaba rescatar los matices importantes para elaborar un análisis riguroso de la realidad (“sí pero no…”). Qué triste constatar que la gente buena suele irse pronto.

En 2012 viajamos juntos a Roma – en compañía de Soledad Escalante, Juan Carlos Díaz, Bernardo Haour, Jorge Aragón e Isabel Lavado – para participar - representando a la UARM - en la Conferencia sobre Democracia, cultura y catolicismo, organizada por la Universidad de  Loyola y contando con la presencia de universidades jesuitas originarias de Indonesia, Lituania y el Perú. Jeff intervino con una ponencia sobre la situación de la Iglesia en Venezuela, Ecuador y Bolivia. El texto será publicado en un libro compartido con las actas del evento. En su trabajo como historiador, los diagnósticos más severos dejaban siempre un espacio importante para el cambio y la mejora de las estructuras y de las mentalidades. Sin duda, esa dimensión del juicio provenía del examen riguroso de los fenómenos sociales, pero también de una mirada de fe. Ese ejemplo de vida – en la academia como en la esfera pública – constituye una importante lección para nosotros.

Hasta pronto, querido amigo.

martes, 4 de febrero de 2014

NOVEDADES SOBRE "EL CUlLTIVO DEL DISCERNIMIENTO" (DIC. 2013)







El Ministerio de Educación compra libro del Fondo Editorial UARM para bibliotecas escolares

El libro El cultivo del discernimiento. Ensayos sobre ética, ciudadanía y educación, de Gonzalo Gamio y Susana Frisancho (editores), fue favorecido en el último proceso de adjudicación directa selectiva del Ministerio de Educación, para formar parte de las bibliotecas escolares para los docentes de colegios a nivel nacional. El jueves 23 de enero, fueron entregados a los almacenes del MINEDU 12,331 ejemplares de este importante libro, que pronto serán distribuidos por todo el Perú.

El libro fue coeditado por nuestro Fondo Editorial y por Ibero Librerías, quienes fueron los que se presentaron al proceso en el Ministerio. Es el tiraje más importante que se ha hecho de uno de nuestros libros a la fecha. Felicidades a los autores y al equipo del Fondo Editorial.

jueves, 31 de octubre de 2013

EVENTO UARM: VERDAD Y RECONCILIACIÓN. DIEZ AÑOS DEL INFORME DE LA CVR






JORNADAS ÉTICAS 2013

VERDAD Y RECONCILIACIÓN. DIEZ AÑOS DEL INFORME DE LA CVR


4 -5 noviembre 2013 7-9 p.m.


Auditorio Vicente Santuc UARM.


“Verdad” y “Reconciliación” constituyen categorías fundamentales para los procesos de justicia transicional, aquellos en los que, una vez recuperada la paz o la democracia, una sociedad decide esclarecer públicamente una etapa histórica de violencia interna o de interrupción del régimen constitucional. Se propone hacer memoria acerca de la tragedia vivida, asignar responsabilidades y establecer garantías de no repetición. “Verdad” y “Reconciliación” son conceptos que poseen una enorme riqueza filosófica y teológica, fuerza semántica que se pone al servicio de la reflexión ética tanto como pone de manifiesto los desafíos planteados desde las políticas democráticas y la cultura de los derechos humanos.  En el marco de los diez años de la entrega del Informe Final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, la UARM dedica las Jornadas Éticas de este año a la discusión filosófica y ciudadana en torno a estos conceptos centrales para el pensamiento y la práctica de los derechos humanos en el Perú y en el mundo.

LUNES 4 DE NOVIEMBRE

TEMA: VERDAD Y RECONCILIACIÓN: REFLEXIONES DESDE LA FILOSOFÍA PRÁCTICA.

Dr. Salomón Lerner Febres (Ex Presidente de la CVR / Rector emérito de la PUCP).

Comentario:
Dr. Juan Carlos Morante  (Rector de la UARM).


MARTES 5 DE NOVIEMBRE

TEMA: VERDAD Y RECONCILIACIÓN: APROXIMACIONES DESDE LA TEOLOGÍA SOCIAL.

R.P. Gastón Garatea  SSCC (Ex Comisionado de la CVR).

Comentario:
Dra Birgit Weiler (Profesora de la UARM)..




martes, 19 de junio de 2012

CULTURA DEMOCRÁTICA E IGLESIA CATÓLICA






(NOTA SOBRE UN CONGRESO EN ROMA)






Gonzalo Gamio Gehri

Estoy en Roma. Desde allí escribo. Participo en una Conferencia Internacional sobre Democracia, Cultura y Catolicismo, organizado por Loyola University. El evento congrega a treinta profesores de distintas disciplinas sociales y humanísticas de cuatro universidades jesuitas – Loyola University (EEUU), Universitas Sanata Dharma (Indonesia), Vilnius University (Lithuania) y la Universidad Antonio Ruiz de Montoya (Perú) -. Se trata de un proyecto de tres años que culmina con este Congreso y con la publicación de un libro. Este Congreso se celebra en la Pontificia Universitá Gregoriana, una de las universidades católicas más importantes del mundo.

Ayer lunes pronuncié mi ponencia, El catolicismo y la lucha por la memoria. Reflexiones sobre el Perú. Está dedicada a examinar la discusión en torno al Informe Final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR) a partir de los argumentos que pretendían remitirse al catolicismo como fuente de inspiración. Exploro algunos aspectos nuevos del problema, sobre la base de los temas que discutí en Tiempo de memoria. Someto a debate la posición de cuatro intelectuales católicos, dos conservadores y dos progresistas; he elegido examinar a quienes  participaron en este debate a través de libros y ensayos académicos, y he preferido no referirme a quienes – en subterráneas columnas “de opinión” en la oscura prensa amarilla – abandonaron el argumento para recurrir a la ofensa y la infamia, invocando olvido e impunidad, como los lectores recordarán. Ocuparme de la convulsionada y escasamente rigurosa confrontación mediática me hubiera llevado por otras rutas; para empezar, esos columnistas nunca han considerado que leer el IF CVR constituye una condición para cuestionarlo (y siguen pensando así, aunque suene increíble).  He contrastado la perspectiva de los autores de estos textos más estrictos con las fuentes que éstos evocaban, el Evangelio, los desarrollos de la teología, los documentos eclesiásticos. Memoria, justicia y reconciliación son tópicos relevantes para la ética judeo-cristiana. La figura patética del persomaje integrista que enarbola un rosario y vocifera en medio de la arena política o desde una columna en un medio escrito para reclamar silencio y amnistía frente a la violencia producida contra la población inocente e indefensa es lamentablemente frecuente entre nosotros, pero ciertamente es completamente ajena al espíritu profético y humanitarista del cristianismo.

La discusión en este Congreso es de alto nivel y permite compartir experiencias y lecturas. Muchos de los ponentes lituanos se han ocupado de la necesidad de memoria respecto de la opresión comunista sufrida, y de cómo la fe de muchos pobladores inspiró la lucha contra la dictadura. Muchos de los motivos que aparecieron en estos movimientos se parecen a los que encontramos en el discurso social de las comunidades cristianas que  en el sur andino resistieron al terrorismo y denunciaron la violencia subversiva y represiva. Indonesia también vivió su proceso transicional. En el Perú, curiosamente, muchos interlocutores del debate post-CVR, se situaban a favor y en contra de la recuperación  pública de la memoria, reivindicando una manera de comprender la tradición cristiana. Paso a paso comentaré algunos pasajes de mi investigación.

domingo, 24 de julio de 2011

CULTURA, DEMOCRACIA Y CATOLICISMO (UARM - LUC)












Los días 19 y 20 de julio de este año tuvo lugar el Coloquio sobre Cultura democracia y catolicismo (versión Lima), con la participación de profesores de la UARM y de Loyola University of Chicago. Se trataba de una actividad que se enmarca en un proyecto más amplio, que involucra a instituciones académicas jesuitas de Estados Unidos, Indonesia, Lituania y Perú. Participaron Peter Schraeder, Gunes Murat, Christine Firer y William O’Neil, Soledad Escalante, Juan Carlos Díaz, Jeff Klaiber, Oscar Espinosa, Jorge Aragón y quien escribe estas líneas. Coordinaron el evento Michael Schuck (Chicago) y Bernardo Haour (Lima). Adjunto el esquema de mi presentación – tuve el privilegio de participar en la mesa final junto al importante teólogo jesuita Bill O’Neil -, un avance de una investigación mayor sobre la discusión sobre la CVR y los actores católicos en la esfera pública (falta una sección sobre el debate sobre la memoria planteado desde los autores de la teología de la liberación).





EL CATOLICISMO Y LA LUCHA POR LA MEMORIA :

REFLEXIONES SOBRE LA CVR DEL PERÚ



Gonzalo Gamio Gehri


I.- VERDAD Y MEMORIA

1.- Recuperación de la memoria y cristianismo.
2.- Justicia y memoria.
3.- Justicia transicional. El caso peruano: la CVR.

II.- LA ÉTICA DE LA MEMORIA FRENTE A ‘LOS PASADOS QUE NO PASAN’

1.- Justicia transicional y conflictos.
2.- La memoria como proceso selectivo. Memoria contra “historia oficial”.
3.- Memoria y ‘olvido deliberado’.

III.- POSICIONES ANTAGÓNICAS: LOS CATÓLICOS ANTE EL DESAFÍO DE LA MEMORIA

1.- La posición de la Iglesia católica peruana ante el conflicto armado interno.
2.- Catolicismo y memoria. La perspectiva conservadora desde sus textos.
2.1. La democracia fuerte: la crítica tradicionalista de la CVR.
2.2. El trigo y la cizaña: verdad y silencio.
3.- Reflexiones finales.

martes, 25 de mayo de 2010

ENTREVISTA A VICENTE SANTUC SOBRE LA FORMACIÓN UNIVERSITARIA Y EL CASO PUCP



Gonzalo Gamio Gehri


A continuación ponemos a disposición de los lectores el enlace de la interesante entrevista realizada al Dr. Vicente Santuc S.J. por Zenaida Zolís – aparecida en el último número de la Revista Caretas. Santuc – Rector de la Universidad jesuita Antonio Ruiz de Montoya – examina con lucidez la situación de la PUCP en el marco de una etapa particularmente delicada en la historia de la Iglesia universal. Del mismo modo, plantea ideas interesantes en torno a la formación que ofrece la universidad peruana hoy en un contexto de crecimiento económico y precariedad política. Es preciso señalar que la periodista por momentos procura explotar de modo sensacionalista el tema de los conflictos dentro de la Iglesia – nótese el equívoco título Choque de órdenes -; no obstante, el entrevistado responde con espíritu dialogante y rigor argumentativo. Merece destacarse su defensa del pluralismo en la educación universitaria, así como – ya en el tema del análisis del modelo económico asumido por el gobierno – su preocupación por discutir e implementar una concepción más amplia de desarrollo social.

Aquí la entrevista.

P.D.: Debajo de la entrevista pueden leer Censura y desmesura, una nota de investigación sobre la censura y restricción de lectura en la biblioteca de una conocida universidad norteña.

sábado, 23 de enero de 2010

UNA BREVE NOTA SOBRE LA VOCACIÓN FILOSÓFICA. ALGUNOS RECUERDOS PERSONALES



Gonzalo Gamio Gehri



Permítanme una reflexión más personal, y hacer un breve intermedio autobiográfico. Hace unos días dicté una breve conferencia sobre la elección de la especialidad de filosofía en el contexto del ingreso a la Universidad y el inicio de estudios universitarios. En tiempos en que el sistema capitalista avanzado y las ideologías del "éxito" y el consumo describen como real y valioso sólo aquello que se puede medir y contabilizar en dinero, invitar a jóvenes de diecisiete años a estudiar filosofía equivale a sugerirles que naden contra la corriente. Y así es. Así ha sido desde Sócrates, el sabio que fue condenado por su pólis por promover el examen crítico de los estándares públicos de lo bueno y sagrado. Desde los griegos, la filosofía ha sido una actividad racional radical y contracultural. Esa es su marca de origen. En buena hora.

Mientras me dirigía a este joven auditorio, recordaba mi propio proceso de discernimiento vocacional. Cuando salí del colegio (mi quinto de secundaria lo hice en 1987), mis intereses intelectuales eran básicamente literarios y políticos. Era un entusiasta de la lectura. Devoraba libros. Me planteé estudiar Derecho en la PUCP – mi padre es abogado de la PUCP -, pues no tenía ninguna duda respecto a la universidad en la que quería estudiar. Efectivamente, ingresé a la PUCP en 1988, con diecisiete años, la única universidad peruana en la que he estudiado. No obstante, nunca llegué a estudiar dicha especialidad; de hecho, no llegué a pisar nunca una facultad de derecho, porque los dos años de Estudios Generales me llevaron a cambiar mi área de interés hacia la filosofía. Me di cuenta que lo que yo buscaba - elaborar una reflexión ‘desde los fundamentos’ en torno a la justicia y lo bueno - lo encontraría en las aulas de filosofía, y no entre los juristas (apenas llevé Introducción al Derecho en mi segundo ciclo de Letras). Hice mi cambio cuando apenas estaba en el segundo semestre de los Estudios Generales Letras. Una oportuna decisión.

¿Qué me motivó tomarla? En 1989 – un año de profundos cambios en el mundo, dicho sea de paso – llevé el curso de Ética con el Luis Bacigalupo. Me impresionó la profunda reflexión de G.E. Moore sobre el sentido del concepto de “bien” en Principia Ética, y luego las discusiones en clase en torno al juicio a Eichmann sobre la base de los planteamientos de Aristóteles y Kant. Ese curso marcó de manera irreversible mi viraje hacia la filosofía. Allí descubrí mi interés permanente por la filosofía práctica. De hecho, dicto esa misma asignatura en la PUCP. Los cursos de Filosofía I y II con Kathia Hanza y Cecilia Monteagudo fortalecieron mi decisión. Allí tomé un primer contacto universitario con los presocráticos, Platón, Hegel y Marx, entre otros pensadores.

Confirmó definitivamente mi vocación el curso de Filosofía 3, con Rosemary Rizo-Patrón. Era la primera vez que se dictaba. Recuerdo gratamente el gran talento especulativo y la energía crítica desplegados en la presentación y el riguroso análisis de la obra de Dilthey, Husserl, las Escuelas neokantianas. Fue un magnífico curso. De hecho, esas clases me llevaron a descubrir en la fenomenología de Husserl, una fuente de inspiración fundamental. Asumí la convicción de que constituye una locura pretender aproximarse a las filosofías de Heidegger, Gadamer o Sartre sin tener una sólida base husserliana. Sin aquella base, los lectores del existencialismo o la hermenéutica (1) caen casi inexorablemente en una situación de completa indefensión conceptual, comparable a la que padecen los marxistas que no han pasado realmente por Hegel. Husserl se convirtió para mí en un interlocutor fundamental. Leí varias obras suyas. Antes de ingresar a la especialidad – tenía diecinueve años entonces, era el año del temible fujishock -, La filosofía como ciencia estricta era mi libro de cabecera. Hoy sigue siendo uno de mis libros favoritos. Luego, en los años de la Facultad de Filosofía, llevé el extraordinario Seminario de Hegel: Fenomenología del Espíritu con Miguel Giusti- que fue decisivo para mi formación - y otros cursos que también me marcaron especialmente (en los que pude discutir El Sofista de Platón, los Manuscritos de Marx, etc.). Tanto en la PUCP como en la U. de Comillas - en los cursos de Doctorado - he tenido profesores de primera, a quienes debo mucho. Pero eso es materia de otra historia que contaré otro día, pues hoy me estoy concentrando en los dos primeros años de vida universitaria, en E.E.G.G. Letras, años de descubrimiento de la filosofía.

Gracias a Dios, mi cambio de interés profesional no supuso ninguna convulsión en mis relaciones familiares. Mis padres me apoyaron en todo momento. Sé que muchos jóvenes no tienen esa suerte, y lo tengo en cuenta cuando me dirijo a ellos para hablarles sobre la vocación filosófica. Cuando algunos alumnos me cuentan acerca de sus dudas vocacionales, la incertidumbre frente al futuro, etc., suelo decirles lo siguiente, en versión resumida. El sentido de incertidumbre frente al futuro constituye una disposición que no podemos anular bajo ninguna situación; es una disposición básica de la condición humana. Ninguna potencial elección profesional está libre de una inseguridad natural frente a un mundo laboral complejo y precario. Ninguna, ni la que se orienta a la ingeniería informática. Lo que uno tiene que elegir es una gran pasión. Discernir para reconocer que actividad uno disfruta más, al punto que podría aspirar a dedicarse a ella de un modo permanente. Les digo que honestamente no si existe un “lugar” como el Infierno, pero que pienso que, probablemente, lo más cercano al 'Infierno' - al menos en una de sus descripciones tradicionales - sea tener que levantarse cada día para trabajar de 8 a.m. a 5 p.m. (por lo menos) en algo que a uno le desagrada. Lo mejor es tomarse un tiempo para discernir, y elegir una gran pasión. Y dar el salto. Punto.

En fin. Creo que mi decisión fue acertada; que, al menos en mi caso, elegir una gran pasión fue una buena idea. Pero tomar esta clase de decisiones toma tiempo, sin duda. A veces pienso que los jóvenes toman esta clase de decisiones demasiado pronto. Por eso los Estudios Generales que brindan universidades como mi Alma Mater - y en otras pocas, como la propia UARM - son tan importantes: nos permiten descubrir nuevas ciencias y nuevas formas de expresión, y nos ayudan a deliberar y elegir un camino personal en mejores condiciones. Espero, en todo caso, que a los muchachos de mi auditorio les haya sido útil esta pequeña reflexión sobre el asunto.



(1) Por supuesto, no estoy considerando a Heidegger un "existencialista" - etiqueta que el rechazó en Carta sobre el Humanismo -. Heidegger en un autor que se resiste sabiamente a cualquier clasificación. Lo que no puede ponerse en duda es la notable influencia que ejerció sobre la 'fenomenología hermenéutica' desde los treintas en adelante.

martes, 6 de octubre de 2009

PROGRAMA (Y SUMILLAS) DEL V SIMPOSIO DE ESTUDIANTES DE FILOSOFÍA 2009: (IR)RACIONALIDADES




Presentación


El V Simposio de Estudiantes de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Perú y de la Universidad Jesuita Antonio Ruiz de Montoya toma, en esta ocasión, el tema de las “(IR)RACIONALIDADES”. Este esfuerzo surge a partir de la búsqueda de espacios para una de las labores académicas más importantes que es la preparación de trabajos de investigación, así como la realización de conversatorios en los que participen estudiantes de Filosofía para el ejercicio del diálogo y la argumentación.

Esperamos, de esa manera, enriquecer el debate filosófico y estimular la más importante de las labores estudiantiles: el desarrollo de una actitud crítica, cuestionadora y abierta a las diferentes posturas filosóficas que se le presenten.

PROGRAMA



Martes 20 (UARM)


1:50 a 2:15 p.m.: Inauguración
Krzysztof Makowski, Miguel Giusti, Juan Camacho, Juan Carlos Morante, Diego Eddowes y Benjamín Avilés


2:20 a 3:50 p.m.
Wittgenstein


Javier Hernández (UNMSM)
“Los límites de la racionalidad científica en el Tractatus Logico Philosophicus”
Puede resultar que al pensar en la dicotomía racional e irracional se llegue a la conclusión de que son términos contradictorios e irreconciliables. Pero yo creo que no existe tal oposición, o al menos no en sentido fuerte, es decir como términos que no puedan converger en un mismo discurso. Para sustentar ello presento una exposición de cómo la racionalidad científica, por así llamarla, encuentra sus límites y justa ubicación en el Tractatus de Wittgenstein y ello en una tensa armonía con lo que está más allá de lo que el lenguaje puede decir con claridad. Así pues la definición con claridad de la razón y la racionalidad viene dado por mostrar también el otro lado, lo irracional y lo inefable.

Rubén Merino (PUCP)
“Bailar con la ciencia. Aprender con el arte”
El trabajo se propone reflexionar sobre la ciencia y el arte en tanto que fuentes de asombro. Mientras el arte es comprendido hoy en día como disciplina que accede tanto a la dimensión emocional como a la intelectual del ser humano, la ciencia ha quedado relegada a lo intelectual, negándosele así la riqueza de una visión más pluralista. Aquí se intentará reflexionar sobre una nueva forma de comprender a la ciencia y su tarea.

Alonso Reátegui Molina (UNMSN/PUCP)
“Los componentes del lenguaje. Historia de una idea”
Wittgenstein en el Tractatus Logico-philosophicus, y aun antes de que todas sus ideas salieran a la luz, discute fuertemente acerca de qué es (o a qué se llama) componentes básicos del lenguaje. Las ideas básicas wittgenstnianas, no son gratuitas. Provienen de una larga tradición de orden aristotélica, cartesiana, y kantiana, que discuten con toda la modernidad y asientan las bases del lenguaje y muchas implicaciones epistemológicas. El presente trabajo pretende dar una visión panorámica de éstas ideas y su diálogo y discusión a través del Tractatus. La idea de mostrar el mundo y no decirlo, es una pieza clave en la argumentación ya hunde sus raíces desde el aristotelismo, las implicancias psicológicas en el cartesianismo y las epistemológicas en el kantismo. Las conclusiones sacarán a la luz los primeros componentes y la misma posibilidad del lenguaje.


3:50 a 4:00 p.m.: Pausa

4:00 5:50 p.m.
Mesa redonda sobre Nietzsche


Mariano de Dompablo (University of Wisconsin)
“The figure of Nietzsche’s psychology”
¿Quién es la figura de la psicología de Nietzsche? Su estilo aforístico de escribir alberga múltiplas lecturas, dando él a entender que su psicología valora una manera u otra. Pero Nietzsche revela de sí mismo: “opinaban que eran estos escalones, pero los cruzaba”. Tenemos que atravesar estos escalones con él, para de esa manera explorar su psicología y tal vez, finalmente, entender qué significa valorar "los pensamientos caminados”.


Augusto Purizaga (PUCP)
“Nietzsche: Metafísica y Nihilismo”
Una entrada a la filosofía de Nietzsche se puede dar a través del Nihilismo, éste nos invita a pensar en esa nada que es el resultado de la pérdida de la totalidad. Sin embargo, no es una nada a secas, se trata de llenar ese vacío dejado por la pérdida de la totalidad a través de la Voluntad. En ese sentido, la ponencia indicará cómo reconocer dicha dinámica en la filosofía de Nietzsche, especialmente teniendo en cuenta su Zaratustra.

Dany Cruz (UARM)
“Nietzsche contra la medicina tradicional”
El artículo realiza el intento de un posible diálogo entre René Descartes (1596-1650) y Friedrich Nietzsche (1844-1900) desde un análisis del «yo» de las Meditaciones metafísicas en contraste con la crítica de la religión, la filosofía, la ciencia y el arte realizada en la Genealogía de la moral. Se mostrará, pues, cómo la complejidad del «yo» cartesiano puede tomarse como síntoma de extravío moral frente al cual Nietzsche ofrece una posibilidad de reencausamiento a través de la reivindicación del cuerpo, la consideración del valor de los valores y la posibilidad encontrar la verdad a través del arte.


5:50 a 6:00 p.m.: Pausa

6:00 a 7:50p.m.
MESA MAGISTRAL: Caminos Alternos a la Razón
Raúl Gutiérrez, Vicente Santuc y Kathia Hanza

7:50 a 8:00 p.m.: Vino de Honor




MIÉRCOLES 21 (PUCP)



2:00 a 3:50 p.m.
Mesa redonda sobre Filosofía Antigua


Dany Cruz (UARM)
“El símil de la línea como clave de interpretación: República y Teeteto”
El artículo se propone seguir la huella del símil de la línea de Platón en dos diálogos con la finalidad de considerar la posibilidad de validar el símil como una clave de interpretación del pensamiento platónico. En ese sentido, se revisará en primer lugar la estructura y contenido de República (i, 328c-ii, 369c) y se mostrará algunas correspondencias mínimas entre el diálogo y el símil. Del mismo modo se procederá con el diálogo tardío de título Teeteto. Con todo ello, finalmente, se verá que, aunque se trata de un esfuerzo que en modo alguno ha pretendido ser exhaustivo, el artículo se aúna a los trabajos de investigación que en tal sentido se vienen realizando en torno a Platón y sus símiles más famosos.

Ángel Alvarado Cabellos (PUCP)
"El escrito de Zenón en el "Parménides" de Platón"
La presente ponencia tiene como objetivo responder a la pregunta acerca del sentido que cumple el escrito de Zenón en la primera parte del diálogo "Parménides" de Platón. La respuesta a dicha pregunta radica en reconocer cómo al plantearse la pregunta por aquello en lo cual tiene lugar toda cosa, se hace de las cosas un "uno-todo" que borra la diferencia entre ellas. Ello, por otra parte, tiene repercusiones intra-dialógicamente respecto de la posición de "superación" del joven Sócrates y meta-dialógicamente respecto de la naturaleza del diálogo platónico mismo, entendido como distanciamiento frente a lo escrito.

Michael Ayala (UARM)
“Las características racionales que permiten conocer el mal en el planteamiento filosófico de Agustín”
El presente trabajo pretende analizar las características epistemológicas y ontológicas que permiten conocer el mal en el planteamiento filosófico de Agustín. Para ello se desarrollarán tres puntos: 1. analizar la propuesta maniquea y su concepto del mal; 2. desarrollar la epistemología agustiniana respecto al mal; 3. desarrollar el concepto de Dios como bien supremo, la naturaleza de Dios, el hombre que conoce el mal y su capacidad consciente de elección entre entregarse o no a la voluntad del Bien supremo.


3:50 a 4:00 p.m.: Pausa

4:00 a 5:50 p.m
Debates Contemporáneos


Raúl Zegarra (PUCP)
“William James y la filosofía como experiencia del mundo”
¿Qué implica hablar de un mundo de pura experiencia? ¿Qué relación tiene esta idea con las tesis centrales del pragmatismo? Trataré de dar respuesta a estas y otras interrogantes partiendo de la premisa de que para William James la filosofía es una herramienta para vivir mejor y no una mera disciplina teórica. En ese sentido, presentaremos algunas de las ideas centrales de este pragmatista clásico con la finalidad de preguntarnos, con él, sobre las condiciones y posibilidades de la filosofía hoy.

David Isaac Blaz Sialer (UNMSM)
“La fantasía totalitaria: disertaciones sobre Un mundo feliz de Aldous Huxley”
El presente ensayo tiene por objetivo analizar los fundamentos ideológicos del Totalitarismo a través de un texto literario. He tratado de articular diversos conceptos teóricos provenientes desde el psicoanálisis, la crítica literaria y el posmarxismo, buscando plantear una respuesta coherente a la pregunta fundamental sobre la sustancia de los regímenes totalitarios. Mi intención sobre todo es hacer dialogar distintas corrientes, tratando de pensar la Filosofía como una crítica cultural, la cual nos posibilitará pensar de manera más global nuestra realidad y formular críticamente alternativas frente a ésta.

Daniel Sacilotto (Cornell University)
“Contra la democracia y el multiculturalismo”
Siguiendo a Alain Badiou, presento una crítica a la ideológía democrática contemporánea: a las limitaciones del multiculturalismo y su reemplazo a la política, y la solicitación para expresividad y libertad individual como partes de una visión reaccionaria. Exhibo cómo estas pueden verse como desarrollos del prospecto hermenéutico y post moderno de sustituir el enfoque transcendental por el pluralismo cultural y la contingencia situacional/histórica.


5:50 a 6:00 p.m.: Pausa

6:00 a 7:50 p.m.
MESA MAGISTRAL: Los límites de la expresión del pensamiento
Pablo Quintanilla, Rosemary Rizo-Patrón y Victor Krebs




JUEVES 22 (UARM)



2:00 a 3:50 p.m.
La razón, de Aristóteles a Nietzsche


Diego Eddowes (UARM)
“Aristóteles vs. Nietzsche: Sobre la posibilidad del concepto”
En el siguiente texto se exponen las posturas de Aristóteles (fundamentalmente, en sus Tratados de Lógica) y de Nietzsche (en su texto Sobre verdad y mentira en sentido extramoral), con el objetivo de discutir la posibilidad de conocimiento y la relación entre razón y mundo.

Manuel Benavente (UARM)
“Las dos caras de una moneda: lo racional y lo irracional como criterios de sentido ante la evidencia de la muerte, desde la filosofía de Nietzsche”
Frente a la conciencia de la muerte, de un acabamiento, y de la finitud de nuestros actos, como límite pensable , la razón como facultad de discernimiento jerarquiza un sentido, generalmente unilateral, de causa y efecto, (aunque no siempre), y establece un criterio de fundamentación de la continuidad de los actos, bajo el principio de individuación. Pero la trascendencia racional olvida su origen más amplio de vitalidad constante y variable, de carácter irracional. Ante esto, tendría cabida una disolución de la realidad de lo racional como sentido utilitario y la consecuente disolución de un fin último. Para Nietzsche todo ello es producto de un poder; por lo cual su lectura de una racionalidad de fines se perfila desde la Voluntad de Poder, noción múltiple que con su justicia interpretativa nos abre posibilidades de asumir muchos resultados o dimensiones racionales como susceptibles de interpretarse como irracionales. Ello sería parte de una vitalidad en la que la muerte es parte determinante.

Ricardo Marrou (UARM / PUCP)
“La problemática de la epagogé en el planteamiento científico de Aristóteles”
En los analíticos segundos, Aristóteles señala la utilidad científica del silogismo, deducir un caso particular mediante un mecanismo de la razón que se encuentra privilegiado. Sin embargo, este mecanismo de la razón se basa en nociones previas que son conocidas por epagogué (inducción o comprobación). ¿Es la inducción la base del razonamiento científico en Aristóteles? ¿Cómo debe entenderse la epagogué?


3:50 a 4:00 p.m.: Pausa

4:00 a 5:50 p.m.
Mesa redonda sobre Watchmen (comic)


Eduardo Marisca (PUCP)
“¿Quién vigila a los vigilantes? Superhéroes, nihilismo y cultura a partir de Watchmen”
¿En qué momento dejamos de necesitar a los superhéroes? En 1986, Alan Moore y Dave Gibbons se encargaron de implosionar nuestra concepción sobre justicieros enmascarados de una manera que cambió por completo nuestra percepción de la figura de los superhéroes e, incluso, del medio del cómic en general. Moore nos presentó un universo de superhéroes muy distinto de aquel al que estábamos acostumbrados: caracteres fallados, moralmente cuestionables, personalidades llenas de complejos que, sin embargo, pretenden defender un mundo supuestamente moral y justo.

Rubén Merino (PUCP)
“El gran y único vigilante: La Torre de Babel en Watchmen”
La exposición reflexionará sobre la oposición entre la condición decadente en la que ha caído la sociedad presentada en el mundo de Watchmen y la actitud intelectualista del personaje Adrian Veidt. Esto se confrontará con el contexto socio-político peruano, en donde se intentará identificar los elementos antes mencionados; a partir de ello se reflexionará sobre la importancia de la comprensión de la diferencia en el diálogo y en la conciencia de la pluralidad.

Martín Valdez (PUCP)
“Los límites de cualquier teoría ética. Una reflexión sobre el macabro plan de Adrian Veidt en Watchmen”
La presente exposición busca centrarse en el macabro plan de Adrian Veidt, también conocido como el superhéroe Ozymandias, primero examinándolo y luego tratando de abordarlo tanto desde la perspectiva utilitarista, como de la ética kantiana, apelando a la idea de un meramente posible reino de los fines. Finalmente, reflexionaremos sobre los alcances de cualquier teoría ética ante casos que podríamos llamar “extremos”, como el propuesto en la presente exposición.


5:50 a 6:00 p.m.: Pausa

6:00 a 7:50 p.m.
CONVERSATORIO SOBRE INTERCULTURALIDAD
Fidel Tubino




VIERNES 23 (PUCP)



2:00 a 3:50 p.m.
Filosofía y sociedad


Miguel Ángel Nación (UNMSM)
La Racionalidad Histórica y el Estudio de la Forma Mercancía en Marx"
Asumir al hombre concreto en la historia significa desplazar el proceso de comprensión del ámbito de la razón metafísica y especulativa al terreno de la realidad social. En este sentido, pasar de lo concreto a lo abstracto significa pasar de las formas concretas dadas a las formas sociales ocultas. Esta racionalidad, que se le puede llamar histórica, es la que exponemos a partir del estudio de la forma mercancía realizada por Marx.

Luis Daniel Cárdenas Macher (UARM)
“Los límites de la racionalidad discursiva desde la noción de “constelación” de Adorno: una crítica a la intersubjetividad”
El siguiente texto busca plantear una crítica a la racionalidad discursiva a partir de la relación dialéctica entre sujeto y objeto que se presenta en la noción de constelación de Adorno. Con ello nos adentramos en la crítica a la epistemología que emprende Adorno para cuestionar finalmente la idea de intersubjetividad. En tal sentido, la pretensión de la ponencia es llegar a cuestionar nuestra concepción vigente de ética.

Luis Felipe Rivera (UNMSM)
“Marx y Fourier: paradigmas de la utopia moderna”
La presente ponencia aborda a grandes rasgos la propensión utópica propia de la modernidad (entendamos utopía en su sentido más idóneo, es decir, como un ideal viable), para ello tomaremos como paradigmas claves de esta inclinación a dos figuras importantes: Marx y Fourier. En ambos se expondrá el carácter propio de su proyección ideal hacia una sociedad donde los mayores perjuicios producto de la industrialización capitalista, que han mellado sobre la humanidad, serían superados. Si bien se verá fácilmente las diferencias entre ambos, entre la utopía holística marxiana y la utopía doméstica fuoreriana, se tratará más bien de encontrar sus puntos en común.


3:50 a 4:00 p.m.: Pausa

4:00 a 5:50 p.m.
Críticas a la Modernidad


Raphael Aybar (PUCP)
“La racionalidad y la historia crítica”
Se muestra cómo puede surgir una subjetividad comprometida desde una historia que usa los modelos de la historia monumental, anticuaria y crítica. La subjetividad comprometida es remedio del mal moderno del hastío y surge de la conciencia de la mediocridad de la época. La subjetividad surge contra la época a favor a un tiempo venidero. Esto nos lo enseña la historia que es la que posibilita esta subjetividad.

José Eduardo Rosales (UNMSM)
“Los principales lineamientos del racionalismo crítico”
En esta ponencia se describen las características principales del racionalismo crítico. Para cumplir dicho objetivo se empezará por esbozar las características generales del pensamiento popperiano destacando sus tesis en el campo gnoseológico. Lo que nos conducirá a distinguir tres ejes principales en la propuesta de Karl Popper: el falibilismo, el racionalismo crítico y el realismo conjetural. Es precisamente el segundo rasgo principal, el racionalismo crítico, lo que se desarrollará con mayor amplitud y detenimiento para apreciar la raíz ética de los planteamientos popperianos.


Manuel Seifert (PUCP)
“Racionalidad musical en El nacimiento de la tragedia de Nietzsche”


5:50 a 6:00 p.m.: Pausa

6:00 a 7:50 p.m.
CONFERENCIA MAGISTRAL
Javier Sádaba (invitado especial)


7:50 a 8:00 p.m.: Clausura

8:00 p.m.: Vino de Honor