RECORDANDO A MIGUEL DE UNAMUNO

UNA BREVE HISTORIA SOBRE EL VALOR FRENTE A LA INTOLERANCIA

Gonzalo Gamio Gehri

Vivimos en un país en el que sistemáticamente se destaca la “mano dura” y se observa con nostalgia los regímenes autoritarios, que supuestamente “saben” imponer el “principio de autoridad”. Esa fascinación antidemocrática por la fuerza y la autoridad la encontramos por igual en la extrema derecha y en la extrema izquierda. La encontramos por doquier, en los creyentes, en los ateos, en el deporte, en la vida diaria. Probablemente sea uno de los peores lastres de nuestra cultura política y moral. Erradicarla será – no cabe duda – una tarea grandísima y difícil. Una tarea contracultural en más de un sentido. Supondrá construir prácticas democráticas cotidianas en un ambiente que en principio le es hostil. Supondrá reescribir la historia poniendo el acento en nuestros extraños y breves episodios constitucionales, en contraste con la historia que se enseña en los colegios, centrada en las gestas militares, y en los gobiernos de facto. Supone también promover el liberalismo – tanto de derecha como de izquierda -, y fortalecer la sociedad civil. El período de transición democrática pudo marcar la pauta en esta dirección, pero dicho proceso fue parcialmente detenido bajo Toledo, y desmontado por García, que ha retomado los usos de la política tradicional.

Este “sentido común autoritario” domina buena parte de nuestra “clase política” y un sector importante de nuestra población. Incluso algunos intelectuales peruanos simpatizan abiertamente con ideologías explícitamente fascistas. Y eso no es un secreto para nadie: son los mismos que se inclinaron ante el fujimorato, los que hoy predican la "inexistencia" de los Derechos Humanos y postulan el ordo medieval como paradigma moral y político. El talante de un sector de la prensa – que combate abiertamente la causa de los Derechos Humanos, se prestó a la vil campaña difamatoria contra la CVR, la simpatía frente a la propuesta de la pena de muerte y hoy guarda silencio frente a casos como el de la matanza de Putis – pone de manifiesto su apoyo a estas facciones autoritarias. El reo Fujimori cuenta con numerosos adeptos – a pesar de contar ya con una condena, la primera de muchas – y parece cocinarse un acuerdo de gran envergadura con el gobierno actual: que un acusado por crímenes de lesa humanidad obtenga beneficios carcelarios en tres días debería convertoirse en un escándalo internacional. No se trata de denunciar esta situación – por demás conocida – sino de asumir nuestra condición de agentes políticos. Ejercitar la crítica y la deliberación cívica, no rehuir nuestra responsabilidad frente a estas oscuridades.

La actitud de Miguel de Unamuno frente al general Millán Astray en el Paraninfo de la Universidad de Salamanca siempre me ha parecido un ejemplo de profecía y de parresía. Un ejemplo de la auténtica virtud del hombre libre frente a esa cultura autoritaria que vocifera y sojuzga. Sigo la descripción del incidente elaborada por el historiador inglés Hugh Thomas. Era la Festividad de la Hispanidad (12 de octubre de 1936). José María Pemán declama un afectado discurso en el que ataca la diversidad cultural española – presente en el País Vasco y Cataluña – regiones que considera “cánceres en el cuerpo de la nación. El fascismo, que es el sanador de España, sabrá como exterminarlas, cortando en la carne viva, como un decidido cirujano libre de falsos sentimentalismos” (no hay que dejar de percibir la proximidad de este punto de vista con el discurso antiplurarista de cierto conservadurismo peruano).

Se escuchan entonces los cánticos y slogans que grita Millán Astray – lugarteniente de Franco – en diálogo con el auditorio: “¡Viva la muerte!" "¡España!"; "¡Una!", "¡España!" "¡Grande!". Los asistentes hacen el saludo fascista frente al retrato del dictador.

Entonces el filósofo – entonces Rector Emérito de Salamanca - responde. Primero exige respeto para vascos y catalanes (él era oriundo de Bilbao y el obispo de Salamanca provenía de Barcelona), pero luego encontramos la sustancia de su discurso, una encendida defensa de la vida en libertad.

"Estáis esperando mis palabras. Me conocéis bien, y sabéis que soy incapaz de permanecer en silencio. A veces, quedarse callado equivale a mentir, porque el silencio puede ser interpretado como aquiescencia (….) Ahora acabo de oír el necrófilo e insensato grito "¡Viva la muerte!" y yo, que he pasado mi vida componiendo paradojas que excitaban la ira de algunos que no las comprendían he de deciros, como experto en la materia, que esta ridícula paradoja me parece repelente. El general Millán-Astray es un inválido. No es preciso que digamos esto con un tono más bajo. Es un inválido de guerra. También lo fue Cervantes. Pero desgraciadamente en España hay actualmente demasiados mutilados. Y, si Dios no nos ayuda, pronto habrá muchísimos más. Me atormenta el pensar que el general Millán-Astray pudiera dictar las normas de la psicología de la masa. Un mutilado que carezca de la grandeza espiritual de Cervantes, es de esperar que encuentre un terrible alivio viendo cómo se multiplican los mutilados a su alrededor."

Millán Astray se le acerca amenazante, gritando – para entusiasmo de los falangistas presentes -: "¡Muera la inteligencia! ¡Viva la muerte!". Pero Unamuno prosigue, sin atemorizarse ni retroceder.

"Éste es el templo de la inteligencia, y yo soy su sumo sacerdote. Estáis profanando su sagrado recinto. Venceréis, porque tenéis sobrada fuerza bruta. Pero no convenceréis. Para convencer hay que persuadir, y para persuadir necesitaréis algo que os falta: razón y derecho en la lucha. Me parece inútil el pediros que penséis en España".

A los diez días, Unamuno fue destituido como Rector. Fue expulsado por el consejo corporativo municipal de Salamanca. Quien propuso esta vergonzosa expulsión fue el concejal Rubio Polo, quien justificó la medida de la siguiente manera:

"...por España, en fin, apuñalada traidoramente por la pseudo-intelectualidad liberal-masónica cuya vida y pensamiento [...] sólo en la voluntad de venganza se mantuvo firme, en todo lo demás fue tornadiza, sinuosa y oscilante, no tuvo criterio, sino pasiones; no asentó afirmaciones, sino propuso dudas corrosivas; quiso conciliar lo inconciliable, el Catolicismo y la Reforma; y fue, añado yo, la envenenadora, la celestina de las inteligencias y las voluntades vírgenes de varias generaciones de escolares en Academias, Ateneos y Universidades".

Este innoble alegato de Rubio Polo forma parte de la historia universal de la intolerancia y de la represión del pensamiento libre. Se parece a la defensa que algunos "prosistas criollos" hacen hoy día de la limitación de la autonomía universitaria por "razones doctrinales". Cualquier similitud con la pluma de ciertos espíritus antidemocráticos (y de cierta prensa) no es pura coincidencia.

Unamuno muere apenas dos meses después de este incidente, estando bajo arresto domiciliario por orden expresa del régimen franquista.

Creo que esta es una historia que no debemos olvidar. Especialmente hoy, especialmente aquí. En nuestro país, los devotos de Millán Astray (y los de Rubio Polo) no escasean. Necesitamos más Unamunos, qué duda cabe.

PALABRA VERSUS VIOLENCIA. UNA NOTA SOBRE "LAS SUPLICANTES" DE EURÍPIDES

Gonzalo Gamio Gehri

He insistido muchas veces en destacar el enorme poderío moral de las tragedias griegas. Entre ellas, Las Suplicantes de Eurípides brilla con luz propia. Se trata de una obra que exalta las virtudes de la política ciudadana frente a los horrores de la violencia. Las Suplicantes plantea desde el inicio la tesis de la absoluta esterilidad de la guerra cuando se trata de resolver los conflictos humanos, y llevar a los hombres a un “estadio superior” de su desarrollo. La obra narra la historia de las madres de los argivos que lucharon con Polinices en la guerra civil que azotó Tebas, y murieron en la refriega. Estas mujeres piden a Teseo - gobernante de Atenas, que aparece como democrática gracias a la pluma de Eurípides - que interceda ante Creonte para poder recuperar los cadáveres de sus seres queridos, y lograr la paz para ellos. Constituye un dato importante el constatar que el autor convierte a estas madres que claman por justicia en el coro trágico - el coro representa la voz de la razón práctica, la perspectiva de la phrónesis (la prudencia), posición tradicionalmente reservada a los ciudadanos de la pólis (varones, evidentemente).

Inicialmente Teseo se muestra reacio a acceder a lo que las mujeres argivas le solicitan: conoce la tozudez y el espíritu vengativo de Creonte, y es perfectamente consciente del carácter injusto de la aventura que llevó a Polinices y a un ejército invasor ante los muros de Tebas. Es su madre Etra la que lo convence con duras palabras. Los lamentos de las mujeres de Argos la han conmovido. Ella sabe que constituye una ley no escrita en la Hélade el cumplir con brindarle a todo ser humano – incluyendo al enemigo - “su tumba debida y exequias” con el fin de reconciliar al muerto con la tierra que bebió su sangre. En esta línea de pensamiento, persuadir a Creonte para que devuelva los cadáveres de los guerreros constituye una empresa justa y piadosa; esta convicción lleva a Teseo a hacer suya la exigencia de las suplicantes. Siguiendo estrictamente las tradiciones políticas de la ciudad, el rey consulta a la asamblea para obtener el consentimiento del demos frente a la campaña que comandará. Al conocer la negativa de Creonte a entregar los cuerpos, los atenienses se preparan para la guerra. Teseo no tiene otra opción que obligar a Creonte a ceder aquello que ya pertenece por derecho propio a los dioses subterráneos. Es aquí dónde podemos reconocer el penetrante juicio de Eurípides sobre la violencia, último recurso frente a lo que es sabio y correcto.

“¡Fatuos mortales que tendéis el arco más de lo oportuno y recibís de la Justicia innumerables males! Tomáis lecciones de los hechos, ya que no de los amigos. Y vosotros, Estados, que podéis conjurar el mal por la palabra, dirimís vuestros asuntos con la sangre, no con la palabra”[1]

La justicia es concebida como la observancia de un orden – todavía de tonalidades cósmicas - que genera armonía en las relaciones humanas, la misma que es quebrada por la desmesura (hybris) presente en las acciones y los deseos de los hombres (“tender el arco más de lo debido”). El resultado de estas imprudencias es el mal, el daño. El hecho del mal re-vela la injusticia humana. La metáfora educativa no es gratuita; recuérdese que la sabiduría trágica consiste en el aprendizaje a través del dolor, que contribuye a formar –por medio de la experiencia – el juicio prudente, basado en la comprensión de la correcta ‘medida’ humana. Esta clase de comprensión práctica busca tomar lecciones de los amigos (philói, esto es, amigos, amantes, conciudadanos). En cuanto a la actitud de las ciudades (póleis), la obra las confronta categóricamente: en lugar de dirimir los conflictos a través de la palabra – aquel elemento característico de la vida humana que constituye el horizonte que posibilita el entendimiento común y la construcción de la propia comunidad – recurren a la violencia. La desesperación ante la muerte y el desamparo lleva a menudo a los seres humanos a perder la fe en el poder de la palabra. En el otro extremo del dilema, Teseo usa la fuerza como último recurso, sólo para arrebatarles los cadáveres argivos a los hombres de Tebas. Una vez lograda la victoria, el rey de Atenas no cede a la tentación de entrar en la ciudad, a pesar que la tiene a su merced. El texto es elocuente para explicar las razones del soberano:

“Y aunque estaba en sus manos invadir las murallas, Teseo se contuvo, pues decía que no había ido a arrasar una ciudad, sino a reclamar unos cadáveres”[2].

Sin duda, una impresionante lección de racionalidad práctica.

1] Eurípides, Suplicantes, 745 -50.
[2] Ibid, 723-725.

UNIVERSIDAD Y COMPROMISO HUMANO

Gonzalo Gamio Gehri

Hemos discutido en este blog – en múltiples oportunidades – acerca del lamentable espectáculo de la progresiva mercantilización de las universidades privadas. Las universidades peruanas - especialmente las que han sido creadas explícitamente como "empresas", a partir del controvertido Decreto 882 , establecido bajo el gobierno fujimorista - se han ido convirtiendo en reductos de instrucción ‘profesional’, en los que solamente se ‘preparan’ a los estudiantes a ingresar en el mercado laboral, de modo que tal propuesta educativa rehuye sistemáticamente la tarea de hacer de los problemas sociales del país un tema de reflexión. El desarrollo de la ‘investigación pura’ y la construcción de ciudadanía se mantienen fuera de los márgenes de la instrucción profesional. Creo que tales modelos de educación superior difícilmente merecen la condición de ser reconocidos como “universitarios”. Es lamentable constatar cómo algunos de estos centros han cambiado a Platón y Vallejo por Miguel Ángel Cornejo. No extraña que en esos centros libros de autoayuda empresarial de dudosa calidad académica como ¿Quién se ha llevado mi queso? sean bibliografía indispensable en los cursos básicos.

Una universidad genuina educa en y para el ejercicio de la libertad. Ella no puede sustraerse a pensar y a comprometerse con los problemas que afronta la comunidad (y la humanidad). Ella está involucrada con asuntos que trascienden las naturales expectativas de éxito y calidad laboral del yo, como la búsqueda del saber y del bien público. Excluir de su horizonte de formación el tema de la ciudadanía y el del trabajo estrictamente académico (y no necesariamente instrumental) constituye una limitación mutiladora. Por libertad se entiende no la mera ausencia de impedimentos para la realización de los proyectos de una voluntad atomizada, sino la capacidad de los sujetos de construir mundos significativos a través de la interacción y el diálogo: ella se refiere tanto a la autonomía del trabajo intelectual y la vida moral como a la expresividad, la exploración de la creatividad del ser human0. La universidad debe ofrecer un espacio abierto al trabajo del pensamiento y la creación científica y estética, con miras al planteamiento de problemas teóricos y prácticos que permanecen invisibles ante la mentalidad meramente calculadora y estratégica, únicamente sensible a los poderes del control instrumental - sobre la naturaleza o la sociedad – y la eficacia económica. La universidad debe formar en el cultivo de la sabiduría y la prudencia, y no sólo en los principios de la técnica. Asimismo, una universidad auténtica examina las posibilidades efectivas de una vida humana plena en armonía con el entorno natural y social. Supone el cuidado de una ecología natural – la conciencia de la atención a las condiciones físico – biológicas para la preservación de la vida animal y vegetal, y la protección del medio ambiente -, como el de una ecología social (tomo el término de Robert Bellah) , la reflexión sistemática sobre las condiciones sociales de una vida digna y razonable, la reflexión - en un contexto multicultural y complejo - sobre las instituciones fundadoras del habitat humano tal y como el sujeto encarnado las vislumbra desde el horizonte histórico – crítico que lo circunda y desde el cual él se interpela e investiga.

La Universidad busca, en esta línea de reflexión, formar seres humanos integrales, que sean útiles a su sociedad como académicos y profesionales tanto como ciudadanos y como personas abiertas a la argumentación y sensibles a la belleza. No se trata de "inculcar irreflexivamente valores" - eso no sería propio de una universidad, sino de un centro de adoctrinamiento -, sino de crear espacios de deliberación y reflexión que hagan posible un diálogo abierto y riguroso sobre los valores humanos que podemos compartir. Una "universidad" que da unilateralmente por sentado de que este diálogo "ha concluido" o es innecesario renuncia a una tarea esencial a una verdadera universidad, puesto que rechaza la universalidad que define a esta institución en favor del dogmatismo o la monocultura. Una universidad digna de tal nombre se entrega al análisis de aquello que inquieta al espíritu humano y lo mueve hacia el conocimiento y la vida comunitaria. En ese sentido, ella promueve el cultivo del espíritu crítico como actitud para aproximarse a los fenómenos que el alumno estudia y vive, pero también la sensibilidad estética y ética, que le permita dirigir sus emociones hacia lo que es bello y hacia lo que inspira compasión, y pone de manifiesto su sentido de justicia.

EN EL DÍA NACIONAL SUIZO

LA APUESTA HELVÉTICA POR EL ESTADO DE DERECHO CONTRA EL PELIGRO DEL CHAUVINISMO

Gonzalo Gamio Gehri

Hoy estuve en la Embajada de Suiza, en la reunión que ofrece la Confederación a los suizos del extranjero con motivo de la fiesta nacional helvética. Son ya 717 años de vida independiente (fue en 1291 que los cantones de Uri, Unterwalden y Schwyz consolidaron una alianza y lucharon exitósamente contra la casa de los Habsburgo, que regentaba el Imperio germánico. Los cantones triunfantes establecieron una Confederación de comunidades libres, sin monarquía ni aristocracia). Esta es la última reunión que preside el embajador Beat Loeliger, quien continuará sus tareas diplomáticas en Irlanda.

En su discurso, Loeliger comentó un acontecimiento importante, que destaca el espíritu democrático de la Suiza actual. Quisiera compartirla con el lector, porque es interesante. Hace unos meses, se sometió a referendo la posibilidad de otorgarle competencias a las asambleas cantorales respecto de la decisión sobre los procesos de naturalización de los extranjeros (esta decisión recae sobre el Poder Ejecutivo). Esta propuesta se inscribe al interior de una poderosa corriente de opinión en Europa que percibe la inmigración como una suerte de “amenaza”; en la Comunidad Europea la posición conservadora está pesando mucho, como es de conocimiento general. Pues bien, esta iniciativa fue rechazada por el 65% de los ciudadanos suizos que votaron. La sociedad helvética es consciente del peligro que representa la xenofobia y el chauvinismo, que lleva a las comunidades a asumir conductas primitivas y violentas, como viene sucediendo en muchas regiones del continente. En tanto los procesos de naturalización están sometidos a la decisión del Ejecutivo, sus resoluciones son revisables por otras instancias. Si la decisión cayera en manos de una asamblea comunitaria, ésta – de acuerdo con la propia iniciativa – sería inapelable. Como observaba el embajador, este resultado expresa el respaldo ciudadano al Estado de derecho, yendo saludablemente en contra de la tendencia continental.

Una actitud liberal y progresista – respetuosa de los derechos de las minorías -, que puede servir de ejemplo en la región.

“REFORMAR EL ALMA”

UNA EXTRAÑA Y DESCONCERTANTE PROPUESTA PRESIDENCIAL

“Pero ¿Debe el Estado invadir las almas de sus ciudadanos?”

K.A. APPIAH

Gonzalo Gamio Gehri


El mensaje del presidente Alan García nos ha parecido repetitivo y monótono. Pobre en anuncios, pero abundante en palabras y en cifras (que tendrían que verificarse). Temas básicos para el fortalecimiento de la democracia en el país fueron omitidos. Hace tiempo que el discurso de García ha dejado la retórica antiimperialista y ha abrazado el vocabulario y la impronta conservadora: neoliberal en economía, antiliberal en política. Uno de los tantos signos de esta nueva prédica podemos reconocerlo claramente en su entusiasta alegato a favor de una necesaria “reforma del alma” en cada uno de los peruanos. Quisiera compartir mis opiniones personales sobre este tema.

Sorprende esta invocación existencial, a la luz del record del primer gobierno de García en el tema de la ética pública: copamiento del Estado, problemas de corrupción de funcionarios, etc. De todos modos, García ha asumido desde la campaña electoral del 2006 el discurso de un individuo redimido, por lo menos en lo ideológico. Si no fuera por sus continuas alusiones al catolicismo de tipo tradicionalista que hoy dice profesar, uno podría detectar en sus intervenciones públicas la típica retórica del Nacido Dos Veces habitual en algunos sectores políticos del protestantismo norteamericano (piénsese en el propio George W. Bush). Pero no, toda ese talante antiliberal acerca de la primacía de los deberes sobre los derechos viene desde otra orilla religiosa (podemos adivinar su fuente de inspiración, por lo menos en el gabinete).

¿Tiene esa prédica moralizante un origen religioso? Difícil precisarlo. No obstante, el Presidente sabe de sobra que el Perú es un país habitado por creyentes de diversas religiones (y por no creyentes también). Él mismo ha tenido el gesto – en anteriores oportunidades – de asistir al llamado “Te Deum Evangélico”, como una muestra de, digamos, “vocación ecuménica” (¿o quizá será una muestra más de “populismo”? No lo sabemos). El caso es que, siendo el Perú un Estado Laico y una sociedad multiconfesional, el Presidente no puede incorporar explícitamente un contenido particular religioso en un discurso político programático. Gobierna para todos los peruanos, y no sólo para quienes suscriben sus convicciones religiosas personales. Eso también lo sabemos quienes somos creyentes en el ámbito religioso, pero apreciamos el pluralismo y la democracia.

No sé hasta dónde llegue la cultura clásica, de Alan García, pero la expresión “reforma del alma” tiene una connotación estrictamente moral, proveniente de la filosofía de los griegos (puede ser que esta impronta llegue al Presidente a través del ‘neotomismo’ que suscriben algunos de sus colaboradores cercanos, pero eso tampoco podría asegurarlo). Platón, Aristóteles y los estoicos – cada uno a su manera – identifican la “conducción del alma” con el cultivo de las virtudes. Reformar el alma equivale – por lo menos en un sentido – a educar el carácter y el juicio y orientarlos al bien. Hay que decir que, si esta era la intención de García, ello traduce un deseo excelente, pero que excede la función pública de la Presidencia de la República. En primer lugar, porque la tarea de la forja de la conducción ética de la vida corresponde al agente mismo y a sus comunidades básicas, espacios de reflexión y práctica que se sitúan fuera del Estado mismo: familias, escuelas, vecindarios, parroquias, etc. En esas comunidades los individuos adquieren (o no) las habilidades y formas de discernimiento libre que pueden llevarlos a la práctica de las virtudes. En segundo lugar, porque en una sociedad compleja como la nuestra (multicultural, multiconfesional) no existe un único modo de definir la vida buena buena –expresada en un unitario y monolítico catálogo de virtudes -, y no compete al Estado definir cuál es la correcta o la mejor (me anticipo a señalar claramente que – como he argumentado en varios artículos y en un libro sobre el tema, Racionalidad y conflicto ético - nada de esto es “relativismo”; creo que la discusión racional sobre la vida buena es enormemente fructífera para las personas y las comunidades, y estoy convencido que hay concepciones de la vida buena que son mejores y más razonables que otras: lo único que quiero decir es que no le corresponde al Estado llevar y dirimir estos debates).

El Estado sólo puede exigir a sus ciudadanos que cumplan con la ley y con los principios procedimentales de la justicia, que cumplan con una “ética universal mínima” basada en el respeto de la dignidad del otro y de sus Derechos Fundamentales). Ni siquiera puede exigirle a los ciudadanos el ejercicio de las virtudes políticas, asociadas con la participación activa en los espacios públicos del sistema político y la sociedad civil – quien me conozca, sabe de mi particular entusiasmo por el ethos del ciudadano comprometido, proveniente de mi herencia intelectual aristotélica y hegeliana -. Estoy convencido que la praxis cívica haría de nuestra sociedad una comunidad política democrática e inclusiva, pero el ciudadano tiene derecho a no intervenir en la cosa pública, si así lo prefiere. Sólo el cumplimiento de esa ética universal mínima (Derechos Humanos y justicia, cuestiones de moral pública) es vinculante, y puede ser materia de exigencia absoluta de parte del Estado: su cumplimiento garantiza la convivencia social, así como la estabilidad de las instituciones. El ejercicio de las virtudes queda bajo la jurisdicción de los propios agentes y de las comunidades básicas que habitan (en las que han elegido permanecer); es un asunto extraestatal (de enorme importancia para los individuos, ciertamente).

Aquí salta la contradicción. Decimos que el Estado y sus autoridades sólo pueden exigir de sus funcionarios y de todos los ciudadanos el cumplimiento de los principios de la ética universal mínima. Sin embargo, el silencio del discurso presidencial en materia de políticas públicas en Derechos Humanos y lucha anticorrupción ha sido evidente y penoso. El tema de la justicia redistributiva ha sido tocado con una delicadeza cortesana. La innoble alianza con el fujimorismo para lograr la Presidencia del Congreso (¿A qué precio?) con visita incluida del ministro del interior al reo Fujimori (¿Para negociar qué?) muestra que el item “moral pública” parece no ser necesariamente una prioridad para este gobierno. El mensaje del 28 no dice una sóla palabra sobre la masacre de Putis o sobre las recomendaciones de la CVR. Ninguna propuesta para el control ciudadano de la gestión de los funcionarios públicos. Esos sí son temas de “reforma ética” que competen al Estado, y que el Ejecutivo y el Legislativo tendrían que considerar con especial dedicación y esmero. Toda esa alusión presidencial a la “reforma del alma” – desconectada de las problemas de Derechos Humanos, justicia social y moral pública – deviene en pura demagogia y en menas “buenas intenciones”, en el mejor de los casos, pues escapan al ámbito de su trabajo. Hay que aconsejarle al presidente que deje el tema de la virtud en manos de los ciudadanos: la vida buena es un asunto primordial para nosotros, cuya reflexión y práctica nos concierne sólo a nosotros como agentes autónomos, capaces de discernir y elegir conscientemente cómo orientar la vida. No necesitamos tener un "tutor" en Palacio de Gobierno: somos ciudadanos, no súbditos. Al Estado le compete velar por la protección de las personas y sus Derechos Básicos vinculados al bienestar, la justicia y el cultivo de la libertad. Eso es lo único en que nuestros representantes deberían pensar en tanto funcionarios públicos; el tema del sentindo de la vida es estríctamente nuestro asunto, no el suyo. Zapatero a tus zapatos.

INDEPENDENCIA SIN ILUSTRACIÓN: ALGUNAS BREVES CONSIDERACIONES SOBRE EL PERÚ

Gonzalo Gamio Gehri

Estas Fiestas Patrias están marcadas por dos hechos. El primero, la pintoresca persecución que el ministro de Defensa ha emprendido contra una bailarina que tuvo el mal gusto de fotografiarse desnuda con la bandera nacional. Al ministro y a buena parte del gabinete le parece que se ha cometido un sacrilegio que debe ser castigado judicialmente. Esta actitud suya contrasta con su escasa o nula disposición a que su ministerio colabore con el esclarecimiento de la masacre de Putis. En su iconografía, la bandera parece ser más sagrada que la vida de los doscientos catorce comuneros asesinados. Una paradoja lamentable (e incluso macabra). Nuestro ministro de Defensa no parece haber planteado seriamente el orden de las proridades de su cartera. Atender esta patética anécdota farandulesca y no tomar cartas sobre el tema de Putis resulta simplemente inaceptable en la perspectiva de un Estado democrático decente.

El segundo hecho es la reciente elección de Velásquez Quesquén como presidente del Congreso. El partido de gobierno ha revelado aquí sin pudor su verdadera faz, al negociar – una vez más – con el fujimorismo ventajas y votos, sabe Dios a cambio de qué (presumiblemente, beneficios para el reo Fujimori). Que el APRA se alíe con las fuerzas antidemocráticas constituye una afrenta para el pensamiento del joven Haya de la Torre (el caso del Haya maduro el asunto se torna controversial). El “maquiavelismo chicha” del partido de gobierno se ha puesto en juego una vez más. Uno se pregunta razonablemente si los apristas podrán o no influir en el proceso al ex dictador, o si los titulares de la sala mantendrán intacta su independencia. Que el oficialismo tiende a ejercer presión en el fuero legal es algo que se discute mucho; no pocos interpretan la renuncia de César Landa a la presidencia del Tribunal Constitucional como reacción a los intentos del APRA por ganarse su apoyo en el tema de El Frontón.

Estos hechos han puesto de relieve – una vez más, y oportunamente, dada las fechas de celebración nacional – la entraña de la política nacional. El profundo abismo existente entre la ética y la política (entendida en su sentido más degradado, en términos de una vulgar competencia por el poder), y la poderosa vigencia de una cultura autoritaria. Muchos especialistas y no pocos ciudadanos concuerdan en que estos elementos acompañan nuestra historia “republicana” (la expresión es excesiva). Nuestra autodenominada “clase política” nunca estuvo convencida de querer la independencia respecto de España, y tampoco vibró de entusiasmo frente a la idea de que el Perú asumiera el sistema político republicano. Desangrado por múltiples golpes de Estado y luchas intestinas, el país contó con un sector dirigente que se la ha pasado buscando un líder carismático, que implante el orden con “mano dura”. No buscaban vivir en una sociedad de ciudadanos, sino en una comunidad de súbditos.

La cultura autoritaria está instalada en nosotros. Se optó por la independencia, pero no por la Ilustración. El principio de autonomía – privada y pública – ha sido visto como una trasgresión “insolente” a la autoridad que expresa el “orden de las cosas”. Mucha gente considera erróneamente que discrepar argumentativamente con una autoridad – política, religiosa, empresarial – sobre algún punto importante equivale a “ofenderla” o a desconocer su investidura; se pide silencio y sumisión, ni disensos ni crítica, ni libertad individual o criterio propio. Esa ideología absurda y falaz – una especie de feudalismo mental, realmente mutilador – impide el fortalecimiento de un ethos democrático. En una sociedad libre el disentimiento es posible, y es considerado valioso, cuando observa los principios básicos de la convivencia (y respeta la diversidad). El “atrévete a pensar” de Kant es considerado una osadía frente a ese sentido común jerárquico y populista. Mucha gente cree que las Fuerzas Armadas y determinadas comunidades religiosas son “instituciones tutelares de la Nación”, cuando en una democracia genuina a los ciudadanos no los tutela nadie; ser protegido por la fuerza pública es un derecho, asumir creencias religiosas es un acto individual y voluntario (el principio de separación entre el Estado y las Iglesias es de origen liberal e ilustrado, y posee claras raíces bíblicas). Ritos como las marchas 'militares' para escolares - por citar sólo un ejemplo - interpretan la realidad de modo tutelar. ‘El que obedece no se equivoca’, piensan muchos peruanos que detentan el poder en diferentes espacios de la sociedad (y no solamente en el ámbito del Estado). Y cuentan con la complicidad de no pocos compatriotas “de a pie”, atrapados en esa concepción autoritaria y antidemocrática.

Siempre he pensado que los problemas tienen que ser examinados y afrontados desde el enfoque del agente, y no desde la perspectiva del espectador. Dicho de manera muy sencilla, se trata de preguntarnos simplemente qué hacer para que este espíritu de sumisión y tutelaje no prospere. Preguntarnos qué podemos hacer para convertirnos en ciudadanos y dejar de ser funcionalmente súbditos. Para producir prácticas e instituciones democráticas entre nosotros (por ejemplo, fortaleciendo la sociedad civil organizada, promoviendo partidos realmente democráticos, fomentando el debate ciudadano en las universidades, examinando críticamente los símbolos y metáforas coloniales o autoritarias que todavían florecen en nuestro vocabulario político). Son preguntas que nos interpelan como agentes (en el caso que decidamos serlo), que nos exigen optar por asumirnos como ciudadanos o permanecer como súbditos de un poder tutelar que nos releva del ejercicio de la deliberación, de la autorreflexión, de la construcción de un proyecto vital (público o privado). Lo que suceda con el país y con las instituciones no será ajeno a nuestra decisión.

"FICCIONES" QUE VALEN LA PENA

CONSIDERACIONES ÉTICAS

Gonzalo Gamio Gehri


En esta oportunidad quisiera decir algo acerca del potencial moral de las ficciones. Para ello, contaré una anécdota que motiva esta reflexión. Tengo el honor de participar en un Seminario de Cultura Política organizado por la Red de Ciencias Sociales – un espacio interdisciplinario que convoca a sociólogos, estudiosos de la cultura, críticos literarios, psicoanalistas, e historiadores de Lima y del interior del país. Soy el único filósofo que asiste al seminario este año. Se trata de un foro en el que un grupo de profesores dialogan sobre textos de especialistas en materia de cultura política, con el objeto de construir juntos una aproximación multidimensional y rigurosa a esta importante cuestión. Tengo el privilegio de participar en este seminario junto a académicos como Gonzalo Portocarrero, Romeo Grompone, Rocío Silva Santisteban, María Luisa Remy, entre otros. El debate allí siempre es iluminador y provechoso para la investigación.

Hace unas cuantas semanas examinamos un texto del extraordinario antropólogo indio, Partha Chaterjee titulado “La política de los gobernados”, una sección de su libro. La nación en tiempo hetegoréneo . Allí, el autor establece una distinción importante entre el comportamiento de los “pobladores” – personas que actúan en conjunto buscando la supervivencia o la satisfacción de ciertas necesidades básicas, a menudo a través de medios extraños a la legalidad – y el comportamiento de los “ciudadanos”, individuos cuya acción supone la observancia de los principios del Estado de Derecho, el ejercicio de la libertad y el acceso al bienestar. Los primeros enmarcan sus prácticas en los escenarios de la “sociedad política” – considero el uso de la expresión poco feliz, dado que por deformación profesional la asocio con la antigua pólis -, los segundos forman parte de la “sociedad civil”. Los “ciudadanos” gozan, al menos parcialmente, los bienes de la modernidad; los “pobladores” conforman redes familiares y tribales típicamente premodernas, pero aspiran a ingresar al mundo social específicamente moderno: sus estrategias paralegales los llevan a “ampliar libertades y capacidades”, para luego incluso formalizar su condición de consumidores, contribuyentes y ciudadanos (en ese orden, de acuerdo con el autor). Chaterjee describe la historia de una colonia ferroviaria, un grupo de personas que “invade” el perímetro de las vías del tren para habitarlo (lo cual estaba explícitamente prohibido por las leyes locales). Cuenta cómo los habitantes del lugar roban luz eléctrica, para - luego de unos años - convertirse finalmente en los usuarios formales de este servicio. Narra cómo en un inicio los habitantes de esta colonia aceptaron el liderazgo de representantes corruptos a causa de la “eficacia” en el logro de la preservación de la colonia. Se trata, en efecto, de un texto muy interesante, que examina una realidad no completamente diferente a la del Perú actual.

En fin. Se abre la discusión. Pide la palabra un joven sociólogo, bastante impetuoso en sus intervenciones, según pude constatar en otras sesiones del seminario (de hecho, me lo imagino en un futuro cercano en la arena política, defendiendo con firmeza y vehemencia causas nobles y justas). Sostuvo que la gente de la colonia ferroviara y - más allá de ésta - los usuarios de la "sociedad política" se había hastiado ya de la “ficción de la igualdad”, y había decidido luchar por resolver sus propios problemas.

El silencio que siguió a su intervención me permitió examinar con algún cuidado los efectos de estas frases tan contundentes y aceleradas. Percibí la incomodidad de todos los críticos literarios presentes en la reunión, pero también – para mi desconcierto - los sutiles gestos de aprobación de la mayoría de los científicos sociales (con notables excepciones, como es el caso de Gonzalo Portocarrero, un célebre sociólogo y catedrático de la PUCP - y formidable escritor de importantes libros sobre el Perú -, un intelectual interesado en el análisis cultural, el arte y la literatura).

Entonces fui yo el que pidió intervenir. Dije que, en principio, había que tener mucho cuidado con las ficciones, particularmente con las que son valiosas y provechosas para la vida de las personas y para la existencia de instituciones justas. En efecto, la igualdad no “existe” en el sentido en que “existen” los electrones, los pingüinos y los arrecifes (desde luego, soy partidario de un concepto de realidad mucho más amplio que el de mi interlocutor, que parecía referirse únicamente a los "hechos" que podemos 'verificar' a tarvés de los sentidos) . Si nos referimos a la igualdad en un sentido monolítico y empírico, entonces lo que salta a la vista son las diferencias más elementales. Sin embargo, de lo que se trata en los asuntos políticos, por un lado, es vindicar la igualdad civil, y luchar contra las formas de desigualdad socioeconómica y las formas de discriminación que destruyen la ciudadanía y la propia comunidad. La igualdad civil puede ser una "ficción", pero es una "ficción" útil en tanto posee fuerza normativa, esto es, nos ofrece una imagen ético-política acerca de cómo podríamos vivir en sociedad. Nos plantea la posibilidad de que las cosas sean de otra manera, bosqueja un retrato alternativo - y posible - del mundo y de nuestras propias vidas. Esta imagen no sólo inspira nuestro pensamiento, sino nos mueve a cuestionar y denunciar la precaria realidad en la que imperan la desigualdad y la discriminación. Es en esa línea de reflexión que el arte y la literatura han cumplido un rol fundamental en la crítica de las realidades injustas.

Hace un par de siglos – incluso menos – la abolición de la esclavitud como institución constituía una mera utopía; hoy es una realidad, ningún Estado moderno tolera la esclavitud, ninguna comunidad civilizada la admite como parte de sus prácticas. Esta clase de "ficciones" tiene una dimensión radicalmente orientadora de la acción, incluso transformadora en el nivel de las estructuras sociales y las mentalidades. Culminé mi intervención señalando que el primero en sostener el valor normativo de la igualdad era el propio Partha Chaterjee , quien – en el texto que precisamente estábamos discutiendo – sostiene que los pobladores aspiran lograr la inclusión en la esfera de la ciudadanía igualitaria y la propiedad, y no han desechado la opción de lograr participar de la sociedad civil. Lo que buscan es la “ampliación de libertades y capacidades”. Justamente se asocian y actúan – a veces sin seguir las reglas oficiales – porque son conscientes de que sus derechos no están siendo satisfechos, y aspiran a que se les respete y reconozca como ciudadanos. Gonzalo Portocarrero intervino apoyando mi posición, señalando que la lógica de la sociedad civil – su dimensión participativa y deliberativa – constituía un elemento fundamental para la política, tan importante como la movilización. A su juicio –y estoy completamente de acuerdo con él en este punto – no debíamos dejar de lado tan rápido ese elemento cívico y discursivo.

Este peculiar intercambio de argumentos con el joven sociólogo me dejó pensando largo rato sobre el tema, más allá del final de la sesión del seminario. No puedo negar que me dejó preocupado. Aparentemente, cierta facción de los especialistas en ciencias sociales – aquella facción que no acusa mayor influencia del psicoanálisis, la hermenéutica, los estudios culturales o las filosofías postmodernas – aun es presa de cierto “sentido común positivista” que considera que es posible tener los “hechos” ante los ojos, “realidades” desnudas”, aisladas de cualquier conexión hermenéutica con horizontes de valor o categorías y conceptos que puedan otorgarle sentido. Esta suerte de ingenuidad epistemológica a veces converge bastante bien con un pathos político de (remoto) origen marxista, a la luz del cual la igualdad, la ciudadanía, la sociedad civil son expresiones de la “superestructura”, emeras manaciones etéreas de la “verdadera realidad” la de los modos de producción y sus conflictos. Este “positivismo Light con condimentos de vanguardia política” – a pesar de sus clamorosas deficiencias conceptuales – todavía tiene sus suscriptores.

Lo curioso del caso es que mi interlocutor no parecía reparar en el siguiente problema conceptual, nada sencillo de resolver: se seguía de su discurso "realista" y "sólidamente aterrizado" que debíamos prescindir de las “ficciones” – eso es lo que parecía sugerir -; sin embargo, de hacerse efectiva esta prescindencia (anuladas las “ficciones morales” como la igualdad, la libertad o el bien) ¿Cómo sería posible rescatar la prédica ‘progresista’ o 'emancipatoria' - su energía crítica, su razonabilidad, su fuerza movilizadora -, que sin duda él mismo valora? ¿Desde dónde podríamos erigirla como discurso de transformación social?

Borges solía decir que la filosofía era una rama sofisticada de la literatura de ficción. No sé si estaba en lo cierto, pero - aunque así fuera - ella constituye una disciplina que resulta útil para procurar purificar el pensamiento de malos entendidos e inconsistencias como las que afloraron en esa breve discusión sobre la relevancia práctica de las ficciones.