DERECHOS HUMANOS Y HUMANISMO (CÍVICO)

Gonzalo Gamio Gehri


La Declaración universal de los Derechos Humanos ha cumplido sesenta años de ser enunciada y asumida por la mayoría de las sociedades. Al cabo del tiempo, los Derechos Humanos se han convertido en una forma de cultura moral, un horizonte crítico que permite el cuestionamiento de aquellas prácticas que lesionan el cuerpo, la dignidad o las libertades de las personas en el mundo. Desde la elaboración de la propuesta (en la que se reconocen raíces liberales), se pretendió que los principios presentes en la Declaración tradujeran un consenso intercultural en materia de protección de los seres humanos. En efecto, muchos especialistas, exponentes de diversas culturas, religiones y disciplinas participaron en las discusiones que dieron forma a la Declaración tal y como la conocemos. Desde el principio, fue concebida como la expresión de un ‘universal concreto’.

Evidentemente, los Derechos Humanos constituyen una categoría incómoda para quienes ejercen formas autoritarias de poder político, y para quienes enarbolan ideologías retrógradas o violentistas: "Si hablaste de derechos humanos y a nadie molestaste, estabas hablando de otra cosa", dice atinadamente Wilfredo Ardito. Los Derechos Humanos constituyen un obstáculo para cualquiera que sostenga que las vidas humanas pueden convertirse en medios para el logro de “ideales superiores” (políticos, religiosos, etc.). La tesis subyacente a la cultura de los Derechos Humanos es que no hay nada más valioso que el cuidado de la dignidad y las libertades. Se trata de proteger a los individuos no solamente de la violencia producida por otros individuos, si no a aquella producida por los propios Estados, cuando estos se yerguen como instancias de represión y mutilación. Por eso no basta con el derecho local y positivo (Quien disocia sin más los Derechos Universales y la norma positiva no ha leído bien a Hegel. Pensándolo mejor, tampoco lo ha leído mal: probablemente no lo ha leído en absoluto). La cultura de los Derechos Humanos ha generado un entramado de normas e instituciones internacionales que promueve también la defensa de los derechos de grupos e individuos que son víctimas de las acciones de los propios gobiernos.

Por supuesto, todo esto es susceptible de formas de distorsión y de manipulación. Como ha sucedido con otros valores – la pertenencia comunitaria, la fe, etc. -, los Derechos Humanos pueden ser usados ideológicamente. Pensemos en la política bélica del gobierno de Bush frente a Irak: la ‘democracia’ y los ‘Derechos Humanos’ se convirtieron en los estandartes de una invasión. Sin embargo, estaba claro que Bush y los suyos estaban actuando a contracorriente de la cultura de los Derechos Humanos. Invadieron Irak saltándose los cuestionamientos de las instituciones internacionales correspondientes (la ONU), asumiendo una burda mentira para entregarse a la guerra. Lo sucedido en Guantánamo y en otros centros de reclusión constituye una violación evidente de estos Derechos. No hay que olvidar que Estados Unidos aun no es firmante de la Corte Penal Internacional (una institución cuya existencia es básica para la promoción de Derechos Humanos en el mundo). No pocos ciudadanos norteamericanos exigen hoy a Barack Obama ese compromiso. De cumplirse, podría no estar lejos el día en que George W. Bush – como Pinochet, Fujimori y otros – sea procesado por crímenes de lesa humanidad. Confundir los Derechos Humanos como horizonte crítico con esta clase de manipulaciones implica no ver - o no querer ver - el modo cómo desde la cultura de los Derechos Humanos y sus instituciones se pueden desenmascarar (y ojalá algún día, judicializar) los crímenes de la Administración Bush. Resulta irrisorio leer que ciertos personajes extremistas de la blogósfera sostengan que los Derechos Humanos constituyen un credo totalitario, “una amenaza para el hombre” (sic), que “liberales derechohumanistas” como Bush (¿?) invocan para sembrar la ruina de la humanidad. Los Derechos Humanos constituyen una piedra en el zapato para el neoconservadurismo de gente como Bush (y su órbita). Pero esta clase de afirmaciones no sorprende, viniendo de la misma gente que vibraba de alegría – como señala un severo columnista de un diario capitalino – cuando veía por televisión derrumbarse las Torres Gemelas, sembrando la muerte de dos mil personas. A eso llegaron ciertos “reaccionarios criollos” anti-ilustrados y autoritarios, a gritar el perverso himno “viva la muerte”, la paradoja repelente que agudamente denunciaba Unamuno en otras latitudes. Ese fue su himno frente a la tragedia de New York (y fue ese mismo cantar el suyo frente a la terrible tragedia de Ayacucho).

Los Derechos Humanos no pretenden convertirse en una Weltanschauung imperialista, quienes así piensan son víctimas de la ignorancia o de la mala fe. No se trata de una cultura moral que pasa de contrabando una “metafísica racionalista” – por ejemplo, los dos mundos de Kant (algunos llegan al colmo de calificar a Hobbes como un "metafísico liberal", lo cual francamente no tiene ni pies ni cabeza -. No necesitamos comprometernos con una sofisticada metafísica: considerar que esta tendría necesariamente que partir de una ontología social "individualista" / "atomista" es simplemente absurdo. El notable filósofo británico-ghanés Kwame Anthony Appiah dice que “no podemos decir que la noción de Derechos Humanos esté metafísicamente desnuda; sin embargo, en cuanto a lo conceptual debe – o debería llevar – pocas ropas. No cabe duda de que no necesitamos concordar en que se nos haya creado a imagen y semejanza de Dios, o en que tengamos derechos naturales que emanan de nuestra esencia humana, para concordar en que no queremos ser torturados por los funcionarios del gobierno, ni estar expuestos a arrestos arbitrarios, ni que se nos quite la vida, la familia o la propiedad”[1]. De hecho, podemos comprender los Derechos Humanos de forma pragmatista, como herramientas sociales orientadas a la protección práctica de los individuos contra las agresiones potenciales de personas, grupos o instituciones (esta interpretación no carece de fuerza teórica - evidentemente -, pero posee resonancias "minimalistas" en el sentido de Michael Walzer - por eso son 'universales'-, y puede ser foco de "consensos superpuestos" en términos del segundo Rawls). Sólo en la mente alucinada de quien vive atrapado en un extraño y tenebroso / "glamoroso" cuento de hadas rococó, la democracia liberal – con su agenda política contra la discriminación y la crueldad – aparece en inferioridad de condiciones frente al monarquismo absoluto dieciochesco o el Estado confesional medieval (o virreinal) en cuanto a la eficacia práctica en la defensa de la justicia y la libertad. Sus grotescos "principios distributivos" (ocio y honor para los nobles, trabajo y muerte prematura para sus vasallos y siervos), para usar una expresión walzeriana, son más que elocuentes al respecto. A una iconografía feudal, jerárqica y postiza, corresponde un ideal político mutilador, obsoleto y vano (¿Esa es la calidad de nuestra derecha no-liberal? ¿Esa es la derecha "criolla" existente, pseudoaristocrática, patrimonialista, autoritaria? Parece que sí). Por lo que a mí respecta, elijo una (aun incompleta) modernidad y un (todavía no suficientemente logrado) pluralismo democrático, 'liberal de izquierda'. Prefiero luchar por perfeccionar nuestros propósitos igualitarios que entregarme a una alienante "nostalgia" por un mundo irremediablemente cruel e inexorablemente desigual, como el premoderno.

No obstante, la cultura de los Derechos Humanos no puede fortalecerse sin ciudadanos dispuestos a actuar y a denunciar el abuso en donde aparezca (este énfasis en la participación bebe de una perspectiva ético-política presente en los liberales iniciales y, especialmente, en los humanistas cívicos del Renacimiento y en sus herederos contemporáneos). Esta clase de acción cívica tiene lugar desde los espacios públicos disponibles en las instituciones de la sociedad civil y en los escenarios deliberativos del sistema político, como se ha argumentado en anteriores oportnidades. El asesinato, la tortura y las desapariciones forzadas constituyen violaciones de estos derechos, pero también la pobreza y la autocracia, racismo, la discriminación sexual, constituyen atentados gravísimos contra la humanidad. Es preciso combatir la violencia directa, pero también la violencia estructural que la promueve y la violencia cultural que la legitima (la clasificación es de Johan Galtung). Sin agentes políticos que cultiven el respeto por el otro y estén dispuestos a movilizarse por ello y presionar democráticamente a sus autoridades y representantes, la Declaración universal de los Derechos Humanos puede convertirse en un saludo más a la bandera. Sí, necesitamos una ética "cívica", universalista e igualitaria. En un país como el nuestro, en donde la extrema pobreza y la ausencia del Estado constituyen un hecho verificable, en el que todavía existen más de cuatro mil fosas comunes identificadas y sin abrir, está claro que los Derechos Humanos no han sido una prioridad para nuestra (autodenominada) clase dirigente (su patética ceguera voluntaria frente a los problemas que denuncia el Informe Final de la CVR es prueba de ello). Incluso en la actualidad, muchos “columnistas” de la prensa conservadora siguen predicando la impunidad de los perpetradores, mientras que no pocos congresistas aderezan inconstitucionales leyes de amnistía. Corresponde a todos los ciudadanos – más allá del sector social o de la tienda política a la que se pertenezca, finalmente - comprometerse para que esta historia infame cambie de una buena vez.

[1] Appiah, K.A. La ética de la identidad Buenos Aires, Katz 2007 p. 369.