HOMERO: HOSPITALIDAD Y JUSTICIA

Gonzalo Gamio Gehri

Ya he comentado que solemos acercarnos con cierto descuido a los textos literarios clásicos. Por ejemplo – como he argumentado en un post anterior – consideramos erróneamente a Edipo inocente, al proyectar sobre él nuestra imagen moderna de la moralidad, conectada estrechamente con el principio de subjetividad. Del mismo modo, atribuimos la causa de la guerra de Troya – cuyo último año es descrito parcialmente en la Iliada, en Las troyanas y en muchas otras obras – al despecho de Menéalo, a quien se le ha arrebatado la esposa. De este modo, proyectamos una idea decimonónica de amor “romántico”, que precisamente proviene del romanticismo europeo (si hurgamos en la historia, lo más lejos que nos lleva esta noción es a las cortes del amor de fines del siglo XII). Dejando de lado los elementos económicos y políticos que acompañar a todas las guerras – y deteniéndonos en el propio texto – podemos decir que las razones de la guerra de Troya echan raíces en la comprensión de lo sagrado (y de lo justo).

En el mundo griego, la xenía – el vínculo existente entre el que brinda hospitalidad y el que la recibe – constituye una institución sagrada. Como Alasdair MacIntyre ha recordado en Tras la virtud, la misma palabra xenós signifia “extranjero” y “huésped”; este es un dato evidente para quien haya estudiado griego. Este hecho revela una consideración normativa, pues plantea en el plano de las costumbres la exigencia de un cierto tipo de trato benévolo con los extraños (los dioses solían presentarse en el mundo mortal bajo la apariencia de viajeros provenientes de tierras remotas). El cultivo de la xenía constituye para los griegos una suerte de signo de civilización. Cuando en Odisea IX Ulises solicita a Polifemo el cíclope hospitalidad en nombre de Zeus Xeniós – Zeus protector de la xenía -, el cíclope contesta de la siguiente manera, revelando la inhumanidad de sus costumbres e incurriendo en espantosa hybris:

“Eres necio, extranjero, o has venido de muy lejos, tú que exhortas a temer o respetar a los dioses. Pues no se preocupan los cíclopes de Zeus portador de la égida ni de los dioses felices, porque somos, sí, mucho más fuertes. Ni yo por resguardarme del odio de Zeus te respetaría a ti y a tus compañeros, de no ser que a eso me invité mi ánimo”[1].

Conocido es el destino que tuvo que enfrentar Polifemo.

La xenía es entonces un vínculo inviolable que pone de manifiesto la racionalidad que el ser humano puede imprimir en sus instituciones, una racionalidad basada en el consenso, la piedad y la reciprocidad. Los xenoi están obligados a comportarse con generosidad, se deben un trato amistoso basado en la confianza, la fidelidad y en la mutua protección. Si la fortuna los lleva a servir en el ejército en bandos rivales, deben dejar las armas. Se trata de una relación establecida por convención (nómos), pero que es contemplada con agrado por los inmortales. De hecho, Zeus es el protector de la xenía. Son famosos los vínculos de hospitalidad entre Ulises y el rey Alcinoo, y también el que mantienen Heracles y Admeto (pronto me referiré extensamente a él en un post sobre la tragedia Alcestis de Eurípides).

Como se sabe, Paris fue xenós de Menéalo en la corte de Esparta. Lejos de responder a los gestos de su anfitrión con lealtad y prudencia, Alejandro degrada el compromiso raptando a Helena, y llevándose parte del tesoro público lacedemonio. Esta afrenta no sólo constituye un crimen contra Esparta y su rey, sino una ofensa al mismísimo Zeus. Se trata de una lesión del orden del universo (kósmos), vigilado por la sanguinaria diosa Díke (la justicia). El equilibrio cósmico sólo puede restablecerse a través del castigo de los culpables, y del pueblo que acogió al impío infractor. Es por ello que las huestes aqueas dirigidas por Agamenón y Menéalo cuentan con el apoyo de los reyes más poderosos de la hélade, quienes son convocados para recuperar mediante el uso de la fuerza el orden de las cosas y desagraviar al dios.

Lo que sucedió después forma parte de una historia más o menos conocida.

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[1] Odisea IX 272-278.