EURÍPIDES Y ARISTÓTELES EN TORNO A LA CONEXIÓN ENTRE VIRTUD Y FORTUNA

La Universidad Pontificia de Comillas acaba de publicar Ética pensada y compartida volumen editado por las profesoras Camino Cañón y Alicia Villar, preparado en homenaje al gran maestro Augusto Hortal sj., profesor emérito de dicha casa de estudios, notable profesor, director de investigación, consejero espiritual y entrañable amigo. Tengo el honor de participar en dicho volumen con el ensayo Discernimiento práctico y sentido de justicia. Una lectura ético-política de Las Suplicantes de Eurípides. Les adelanto un breve pasaje de este ensayo, en el que discuto la relevancia ética del concepto de eutychía (buena fortuna) en esta obra, en estrecha conexión con los análisis de Aristóteles en torno a los llamados “bienes exteriores”. Lo incluyo aquí como post en homenaje al maestro y para invitar a la lectura del libro, que cuenta con contribuciones del propio Augusto Hortal. Camino Cañón, Antonio Sánchez Orantos, Agustín Domingo Moratalla, Miguel Grande, Andrés Tornos, Fernando Vidal, Javier de la Torre, Xabier Etxeberría, José Luis Fernández, Raúl González Fabre, Miguel García-Baró, Isabel Romero, Alicia Villar, Vicente Durán, Jesús Conill, Tomás Domingo Moratalla, Francisco Javier Bermejo, Ildefonso Murillo, Adela Cortina, Lydia Feito y José Gómez Caffarena, y quien escribe esta nota.


APUNTES SOBRE VIRTUD Y FORTUNA: EURÍPIDES Y ARISTÓTELES

Gonzalo Gamio Gehri

La relación entre virtud (areté) y fortuna (tyché) ha sido un tema de discusión recurrente entre los griegos. Ha sido motivo de preocupación y de curiosidad intelectual entre los poetas y entre los filósofos. Con frecuencia, la tragedia se ha puesto de manifiesto como un espacio privilegiado para examinar el valor y el poder de la deliberación y la elección humanas frente a las circunstancias externas de la vida, que tienen impacto en el curso de nuestra existencia (y en la de nuestras instituciones). Las Suplicantes de Eurípides es una obra que plantea con singular lucidez esta relevante tensión conceptual y vital.

Consideremos de cerca la situación de Teseo, el rey de Atenas, ante las súplicas de las mujeres de Argos. Teseo distingue claramente entre su misión, recoger los cadáveres de los guerreros argivos en la guerra contra Tebas – tarea enmarcada claramente en el marco de la acción piadosa frente a las leyes divinas y los dioses del Inframundo – y la aventura fallida de Adrasto y Polinices en pos del trono tebano. El rey ateniense reconoce que es el desarrollo del discernimiento prudente el elemento en el que es posible evitar los excesos y conjurar la hybris; la deliberación acertada es condición de posibilidad del ejercicio de las virtudes. No obstante, sabe asimismo que esta empresa podría fracasar si no se cuenta con el favor divino, con el beneficio de la eutychía, la buena fortuna que el favor de los dioses puede conceder a los mortales sensatos.

“Sólo necesito una cosa: tener a mi lado a los dioses protectores de la justicia. Todo esto sumado nos dará la victoria. La virtud nada significa para el hombre si no tiene un dios propicio” ”[1].

Se trata de una afirmación enfática, que habría que analizar antes de interpretarla en términos del menoscabo de la virtud en manos de la tyché y la ‘gracia divina’, por así decirlo. Un lector precipitado podría ubicar a Teseo en la posición de aquel que Aristóteles critica cuando sostiene que no podemos identificar sin más eudaimonía y eutychía. Como se recordará, Aristóteles afirmaba que la fuente de la plenitud humana no se ubica en el “exterior”, si no en aquello que podemos hacer de nosotros mismos gracias a la virtud y al buen juicio. Es razonable pensar que el Teseo se aproxima más a la concepción que defiende Aristóteles que a la que el Estagirita critica severamente: creo que la aseveración de Teseo no puede separarse sin más del carácter religioso del propósito que ha asumido como suyo. El punto de vista que critica Aristóteles es aquel que considera que la eudaimonía está completamente fuera de lo que los agentes puedan decidir o actuar, de modo que una ‘vida feliz’ consistiría en dejarse llevar por los vaivenes del azar, o por el inestable arbitrio divino. El filósofo encuentra ese razonamiento poco riguroso, pero también éticamente corruptor: su observancia nos convertiría en seres pasivos, renuentes al esfuerzo y a la elección: tal perspectiva resentiría en nosotros nuestras capacidades distintivamente humanas (el lógos, las emociones, el desarrollo de vínculos sociales).

“Porque está claro que, si seguimos las vicisitudes de la fortuna, llamaremos al mismo hombre tan pronto feliz como desgraciado, representando al hombre feliz como una especie de camaleón y sin fundamentos sólidos. Pero en modo alguno sería correcto seguir las vicisitudes de la fortuna, porque la bondad o maldad de un hombre no dependen de ellas, aunque, como dijimos, la vida humana las necesita”[2].

Al mismo tiempo, la identificación entre eudaimonía y eutychía se pone de manifiesto como una tesis que difícilmente podría ser llevada a la práctica, puesto que tanto la tyché como el favor divino son absolutamente inescrutables e imprevisibles. Si el logro de una buena vida implica “dejarse” llevar por el curso de la fortuna, entonces tal logro es imposible ¿Cómo podemos ‘intuir’ el curso de la fortuna – si la virtud no tiene que ver nada con la plenitud de la vida -, y reconocer si ella se dirige hacia el bien o hacia el mal? El propio Eurípides afirma – esta vez en Las Troyanas – que la tyché, “con sus caprichos – como un demente – salta de un lado a otro”[3]. Con ella no es posible hacer cálculos, ni trazarse planes. No se la compara con el salto del atleta – que salta con vistas al logro de un propósito: lograr la victoria, o batir una marca – si no con los brincos irracionales del loco. El sentido de la fortuna es indescifrable. Por ello, la búsqueda de la fortuna no puede constituir un modo de vida (héxis), pues éste supone deliberación y dirección de la voluntad.

Aristóteles señala agudamente que la vida humana “necesita de las vicisitudes de la fortuna”. La razón práctica no solamente se ocupa de ponderar lo que está en nuestras manos hacer o modificar; también tiene que vérselas con lo que simplemente tenemos que afrontar y, a veces, aceptar. Diseñamos sólo parcialmente el escenario de nuestra vida: en gran medida, dicho escenario está constituido también por las acciones de los otros, y por circunstancias completamente ajenas a nuestra voluntad. En ocasiones, esas circunstancias nos favorecen – incluso decisivamente -; otras veces parecen conspirar (metafóricamente, por supuesto) en contra nuestra. Por eso la tyché constituye un elemento de la vida –misterioso, y fuera del control del agente – que tiene importancia en el curso de la vida humana.

En ese sentido, Teseo no puede dejar de considerar la tensión existente entre los elementos estables e inestables de la vida; la tensión entre areté y tyché. El agente tiene que considerar los posibles – e imprevisibles – efectos del favor o el rechazo de los dioses en los escenarios posibles en los que tendrá que actuar. No sólo porque se considera un hombre piadoso y justo, sin no porque asimismo parte del supuesto de que esta favor y este rechazo se han puesto de manifiesto en los eventos pasados que han generado los escenarios en los que tendrá que decidir y actuar. No existe manera de avizorar con seguridad las direcciones posibles de la fortuna – ni siquiera consultando al oráculo -, pero sí es posible procurar evitar la hybris a través del ejercicio de la virtud constituye un modo de intentar mantenerse lejos de sus consecuencias más funestas. El rey considera que no permitir el concurso de Adrasto en la nueva campaña contra Tebas constituye lo que propiamente elegiría un hombre excelente con el fin de no tentar el rechazo divino.

[1] Suplicantes 594-6 (las cursivas son mías).
[2] Aristóteles, Eth. Nic. 1100b 1-10(las cursivas son mías).
[3] Troyanas, 1205. Ver los análisis de Martha Nussbaum del monólogo de Hécuba en el que se inscribe este pasaje en el capítulo 10 de La Fragilidad del Bien.