PLURALISMO VERSUS “PENSAMIENTO ÚNICO”

Gonzalo Gamio Gehri

La discusión sobre la vigencia de la ética de los Derechos Humanos ha derivado – en los últimos días – hacia una reflexión en torno al pluralismo. Por lo general, éste ha sido descrito a partir de la tesis según la cual no existe una única manera de llevar una vida humana con sentido. Esto no significa que todas las vidas con sentido que uno pueda llevar sean “igualmente valiosas” (no confundir con el fantasmal “relativismo”). Dejemos que Isaiah Berlin – el filósofo que ha pensado con mayor insistencia este fenómeno – lo exprese con sus propias palabras:

“ Yo prefiero café, tu prefieres champagne. Tenemos diferentes gustos. Aquí no´hay más que decir´. Eso es relativismo. Pero el punto de vista de Vico y el de Herder no corresponden a esto: esto es lo que he descrito como pluralismo – esto es, la tesis de que hay muchos fines diferentes que el hombre puede buscar y aún ser plenamente racional”[1]

El liberalismo ha querido convertirse en el discurso legal y político que toma en serio el pluralismo. Respalda la tesis de que el Estado debe garantizar la posibilidad de que los individuos puedan diseñar, discutir, elegir y cultivar sus proyectos de vida sin interferencias externas, siempre y cuando éstos no vulneren los derechos de los demás. El sistema de Derechos – incluyendo en primera línea a los Derechos Humanos – busca proteger los espacios en los que los agentes disciernen y desarrollan sus planes vitales. Los preceptos contra la tortura, la desaparición forzada o la discriminación apuntan a defender esos espacios y esa libertad. Se parte de la premisa de que ese sistema de Derechos cuenta con el consentimiento racional de los involucrados. Esta es la teoría, bosquejada con pinceladas gruesas. Por eso me cuesta entender las objeciones de los ‘contramodernos’ que consideran que esta concepción pública de la justicia es “asfixiante” o “invasiva” en el propio Occidente ¡Si es todo lo contrario! Se trata de suscribir un conjunto mínimo de normas que garanticen la convivencia social, de manera que las personas puedan elegir conscientemente sus maneras de llevar una vida buena. Se trata de una concepción que en principio promueve el diálogo y la tolerancia en un contexto de reglas que los participantes eligen y discuten ¿A quién se estaría ilegítimamente “excluyendo”? ¿A quienes piensan que solamente ellos poseen la verdad? ¿A quienes piensan que es deseable convertir a los demás a la fuerza, “por su bien”?

Por supuesto, este esquema no admite toda forma de pensar sin establecer límites. Quienes predican la violencia está fuera de una sociedad pluralista. Por ejemplo, yo rechazo la blasfemia. Pero no creo que Salman Rushdie deba ser asesinado por blasfemo. De igual modo, el sistema de Derechos postula la igualdad entre los sexos y en la no discriminación racial o religiosa. No es “neutral” –ni puede serlo – en esta materia.

¿Quiénes se oponen al pluralismo? Muchos pensadores y activistas de diversas canteras, desde el marxismo hasta los integrismos religiosos. Es el caso de quienes se autodenominan “reaccionarios” (insisto en que no uso este rótulo peyorativamente, ellos lo utilizan). Evoquemos los textos del pensador reaccionario más importante en nuestro medio, Eduardo Hernando, a quien aprecio y respeto, como he señalado en este blog, aún en medio de la más radical discrepancia (en general, cuando uso el término "reaccionario", me refiero fundamentalmente a la perspectiva que defienden Hernando y sus discípulos directos, jurídicos y filosóficos, en blogs como Nomos contra Anomos y otros). Se trata de un intelectual honesto, que no oculta su punto de vista y que siempre está dispuesto a discutir con transparencia. Él considera que la modernidad – con sus ideas de libertad, tolerancia y compasión – ha trastocado el genuino ideal político, el de una comunidad homogénea, “orgánica”, que refleja “el orden natural querido por Dios”.[2] En sus dos libros, identifica ese ideal con la fuente espiritual del sacro imperio romano-germánico.

De acuerdo con e autor que citamos, el liberalismo y la democracia han traído la confusión babélica a la vida del hombre. “(la sociedad democrática) es un escenario gigantesco en el que confluirán tradiciones musulmanas, puritanas, católicas, escépticas (...) entre otras, esto es, un gran mosaico cargado de contrastes y donde esa diversidad no plasmaría el armónico y bello símbolo de un radiante arco iris, sino todo lo contrario, nos remitiría a los oscuros momentos de la construcción de la torre de Babel, es decir, el caos y el desorden.”[3]. La inclusión de una pluralidad de formas de vida no constituye un rasgo positivo para una sociedad humana; de lo que se trataría es de recuperar una visión unitaria de la vida, reflejo de la trascendencia a la que los seres humanos debemos aspirar. Esa unidad "disuelve", "unifica" las diferencias, suprimiéndolas o fijándolas en un orden jerárquico inmutable. Los autores que inspiran a la reacción - De Maistre, Donoso Cortés y Schmitt - consideran que son los líderes o los intelectuales quienes deben ofrecer esta visión, pues la gente no está capacitada para examinarla por sí misma; estos autores reaccionarios – advierte – sienten “un desprecio y un temor a los hombres que se hallan demasiado corrompidos para merecer la libertad y por ende ni siquiera saben como usarla”[4]. La represión de la libertad por razones de “pureza doctrinal” aparece como una alternativa cuando se trata de guiar a los seres humanos por la senda correcta.

Finalmente, las tradiciones – tal como las concibe el pensamiento reaccionario – no fomentan la discusión o el espíritu crítico, que tienden a minar sus fundamentos: por eso yo sostengo que los “reaccionarios” están mucho más cerca del comediógrafo conservador Aristófanes – que en Las Nubes condenó la mayéutica socrática - , que de Platón y Aristóteles. La apelación al “mundo clásico” sólo es epidérmica. La duda puede ser corrosiva. Vayamos a los textos: “las sociedades tradicionales” advierte Hernando “jamás discutieron sobre sus verdades y sólo se encontraba espacio para discutir principios de contraste, es decir, aquellos que se hallaban en el error; pero en un segundo estadio (evidentemente la modernidad) se proclamaría la impotencia humana para designar los errores, y de este principio de libertad de discusión nacería el fundamento de las constituciones modernas.”[5].

Sospecho que el “pensamiento único” va por esta dirección.

Una doctrina que pretenda “poner orden” en la sociedad en torno a la cuestión de los “fines últimos de la vida” puede convertirse en un credo violento. Si los “líderes” consideran que están en posesión inobjetable de tales bienes supremos, pueden plantear los casos de heterodoxia como patológicos, e intentar “corregir” o “reeducar” violentamente las almas de las personas por su bien. Precisamente, para evitar tal perversión es que se fue configurando la cultura de los Derechos Humanos desde una concepción centrada en la justicia y no explícitamente en el Bien. Se trata de dejar las cuestiones de la vida buena en manos de los propios agentes, personas capaces de deliberación práctica y autorreflexión.




[1] Berlin, Isaiah “The idea of pluralism” en:Anderson, Walter T. The truth about the truth New York, G.P. Putnam´s sons 1995;p. 51.
[2] Hernando, Eduardo Pensando peligrosamente , p. 280.
[3] “¿Justicia discursiva o el retorno de la Torre de Babel?” en: Deconstruyendo la legalidad p. 115.
[4] Hernando, Eduardo Pensando peligrosamente., p. 87.
[5] Hernando, Eduardo “¿Justicia discursiva o el retorno de la Torre de Babel?” op.cit p. 112 .