CONSERVADURISMO TEOLÓGICO - POLÍTICO, CULTURA DEMOCRÁTICA Y SECULARIZACIÓN EN EL PERÚ

COMENTARIOS A UN ARTÍCULO DE BALDO KRESALJA

Gonzalo Gamio Gehri

El 25 de octubre último, Baldo Kresalja publicó en La República el artículo “El Señor Morado”, texto en el que defiende con agudeza la necesidad de separar Estado e Iglesia, así como de promover la secularización de la cultura. El texto se inicia con una reflexión adolescente sobre la Procesión del Señor de los Milagros, que ha motivado la indignación de un lector poco acostumbrado a distinguir lo sustancial de lo anecdótico en un escrito periodístico. El tema central es el de la secularización y la construcción de un Estado laico, compatible con la democracia.

Kresalja examina muy bien el modo en el que los políticos usan las expresiones de religiosidad popular – sin ir más lejos, Alan García celebra su alianza de facto con el conservadurismo católico hablando como un “cristiano redimido” (aunque la emprende contra los católicos que cuestionan la conducta de las mineras en el norte del país), y suele vestirse de morado por estas fechas – con la anuencia de las jerarquías. Asoma por allí el viejo conservadurismo teológico de la dioctrina de las dos espadas, herencia medieval (y virreinal también). Hoy en el Perú, quienes llevan la voz cantante en el escenario religioso son quienes rechazan en bloque los desarrollos de la cultura moderna - que consideran la fuente de todos los males - y suspiran por los buenos tiempos de la escolástica y del proyecto teológico-político de la cristiandad. “Mientras tanto”, continúa el autor, “algunos de nuestros teólogos, preocupados por la pobreza física y moral que nos rodea, son perseguidos por desobediencia a unas instrucciones que casi siempre han salido de unas "caras pálidas", tan lejanos de la América indiana como de Dios”. Bien dicho. En algunos casos, el vínculo entre religión y política es celebrado – cuando se trata de recurrir a la teatralidad y a la celebración de lo establecido -; en otros, el vínculo entre religión y política (¡justamente cuando no se trata de “política”, sino de cuestiones de justicia!), es censurado o mirado con irritación.

Parece que la situación depende del signo político que se imprima en la acción. Basta constatar el tipo de “labor pastoral” que se realiza en el Sur Andino – donde se practica una “nueva extirpación de idolatrías” de la mano de sus nuevas autoridades, como ha señalado agudamente Alberto Adrianzén -; se proscribe la celebración de la misa en quechua, se ha despedido a los antiguos sacerdotes y predicadores por “sincréticos”. Se acusa a los antiguos actores pastorales de la zona de “idólatras” y “paganos”. Una zona en la que mucha gente predicó la opción de la Iglesia por el pobre y que valientemente rechazó al terrorismo en nombre de su fe, hoy se ve sumida en un profundo dolor a causa de la intolerancia y la estrechez teológica de unos cuantos.

Pero Kresalja se detiene especialmente en el tema de la necesaria separación – tanto institucional como ética – entre religión y Estado. Que finalmente se consolide un Estado laico. Se trata de una promesa incumplida por la república, que terminó gestionando golpes militares y que ha creado la penosa contradicción conceptual de las “instituciones tutelares”, las Fuerzas Armadas y la Iglesia Católica. Esto ha sido una tenebrosa realidad, contraria a los principios de la democracia y del liberalismo. Contraria asímismo al espíritu del Evangelio – lo digo como católico -, un espíritu que distingue claramente entre lo que es de Dios y lo que es del César. Pero vivimos en un país en el que los presidentes juegan a ser césares (y a veces a ser dioses), y en el que – en ciertos periodos de nuestra historia - la autoridad eclesiástica asume la posición de César (un César que pretende manejar la "agenda de Dios"). Ha sucedido más de una vez.

Nuestros políticos viven de espaldas a la necesidad de la secularización de nuestra cultura cívica; esto se debe en parte a que hemos contado con una izquierda mayoritaramente indiferente frente al tema, y a que nuestra derecha ha sido fundamentalmente autoritaria y antiliberal (moderna sólo para los negocios). Por ello hemos caminado en la pre-modernidad política. Pero esto tendría que acabarse, si es que queremos vivir de una buena vez en una sociedad democrática. He señalado en un ensayo que la relación entre el fuero político y la Fuerza Armada requiere de un “Rubicón simbólico”; lo mismo podemos decir de la frontera entre Iglesia y Estado. Kresalja ha dicho bien que cuando se cosifica ilegítimamente lo espiritual en términos de poder se incurre en alguna forma de idolatría. Sugiere que tendríamos que acabar con rituales de tipo colonial como el Te Deum, y examinar y replantear cómo se imparte el curso de religión en los colegios, para que esta práctica no contravenga los usos de una sociedad democrática pluralista en la que se tolera las diversas creencias (y no creencias). Estas medidas fortalecerían tanto la cultura democrática como la buena salud de la fe de cada ciudadano, liberada de los cantos de sirena del poder. Llevar a cabo medidas como esta supondría afrontar intelectualmente la resistencia de cierto conservadurismo político y cierto tradicionalismo religioso, muy arraigados en nuestra - autodenominada - "clase dirigente". No obstante, sabemos que tanto el ethos democrático como el espíritu del Evangelio tienen una larga experiencia en la crítica intelectual y moral de las tradiciones que se mantienen renuentes al cambio y se declaran contrarias a la libertad.