EL DILEMA DEL FUNDAMENTALISTA

PLURALISMO Y UNIVERSIDADES CATÓLICAS

Gonzalo Gamio Gehri


El día 18 del presente – en el suplemento dominical de La República – la Dra. Pepi Patrón presentó en un interesante artículo, "Decálogo", la lista de exigencias que según Monseñor Michael Miller, ex secretario de la Sagrada Congregación para la Educación Católica constituían el “Decálogo de las universidades católicas”. Esta lista incluía desde la orden de que “las actividades de docencia, investigación y servicio a la comunidad guiadas por la fe católica y no a la luz de la tradición occidental”, hasta disposiciones acerca del número “tolerable” de docentes no católicos en sus claustros. La autora manifestaba con razón de que – dada la acerada subordinación del servicio al conocimiento y la tarea académica a consideraciones confesionales – “de cumplirse estos diez mandamientos las universidades católicas dejarían de ser eso, universidades, en las que se ejerce la libertad de investigación y de enseñanza y en las que se enseña y practica la tolerancia y el respeto a la pluralidad y la diferencia”. Una universidad es un recinto de búsqueda honesta y plural de la verdad, un espacio para el cultivo de los valores del diálogo y la apertura a modos diversos de pensar y vivir. Las indicaciones de Miller son incompatibles con algunos principios centrales de la cultura democrática. Por fortuna, el texto del ex secretario no puede ser considerado oficial ni vinculante para los intelectuales católicos. Es preciso señalar que Miller no ocupa ya tal cargo, pero resulta evidente que esa clase de planteamientos inquietan a aquellos que - como yo mismo - pretenden conciliar las creencias religiosas con un radical e irrenunciable compromiso con la libertad de pensamiento. Resulta lamentable constatar como no pocas autoridades religiosas expresan su simpatía por las tesis de Miller, en pleno siglo XXI.

El artículo ha motivado una carta firmada por Edgard Munive, en la que el lector plantea un innecesario, falso y burdo dilema, que yo describiría - por su carácter inflexible y escasamente sutil - como el dilema del fundamentalista.

"Actualmente distingo dos posiciones sobre la relación entre cultura y Dios: una es la del filósofo existencialista francés Jean Paul Sartre, quien sostiene que el hombre debe eliminar a Dios de su vida para poder realizarse a plenitud. O la de Juan Pablo II, el cual asegura que sólo en Cristo el hombre descubre quién verdaderamente es y por tanto está en camino a su plenitud real. De esa manera se plantea en estos tiempos el dilema de una cultura con o sin Dios. Ante ello, me formulo una pregunta: ¿Qué camino, entonces, seguirá la Pontificia Universidad Católica del Perú? ¿Vetará a Jean Paul Sartre? ¿O no actuará al respecto?".

Aquí Munive asume un tono integrista e inquisitorial, que distorsiona de modo grotesco el contenido del cristianismo. La fe no te exige silencio y sumisión, para empezar: todo lo contrario, exige libertad y espíritu profético, y a veces parresía. El tradicionalismo per se no era el camino de Jesús (sí el de los fariseos, no lo olvidemos). Tampoco tiene sentido renunciar al pensamiento libre y al cultivo de la crítica racional en nombre de las convicciones religiosas; ninguna fe viva te exige renunciar a la 'vida examinada' y a la reflexión crítica. Las universidades deben ser centros plurales de reflexión y estudio, tanto en el caso de las que son católicas como en las que no lo son. Todas. Munive pide algo que resulta inaceptable para cualquiera que aprecie la investigación y el conocimiento, a saber, que una institución universitaria como la PUCP - con una importante trayectoria en las ciencias y las artes - tome en serio este dilema caricaturesco, y asuma una posición como institución que desemboque en un veto sobre la obra de uno de los pensadores franceses del siglo pasado. A Munive le parece "natural" que una institución "académica" vete textos y / o autores: hay que decirle que las universidades y las escuelas de verdad invitan a la lectura de los libros, y no a su censura. Esa sugerencia intolerante no tiene ni pies ni cabeza - con toda razón la réplica del diario la consideró "un disparate" -, y resulta ofensiva para cualquier centro educativo decente. La inquisitorial sugerencia de Munive está en la 'línea' de una conocida universidad norteña que ha decidido - precisamente en nombre de una espuria "ortodoxia religiosa" - prohibir la lectura de ciertos libros (etiquetados ad hoc en su biblioteca y condenados al "infiernillo"- que concibe como "perniciosos" para la juventud) en una clara actitud realmente antiuniversitaria; habría que recordarle que una 'universidad tutelada' no es estrictamente una universidad. Munive tiene en mente los centros de adoctrinamiento antes que las instituciones de investigación como modelo de educación superior.

En todo caso, el 'debate' Sartre / Juan Pablo II - si se trata de plantearlo así, tengo mis dudas - puede ser asumido libremente o no por cada académico, con resultados y direcciones diversos en el marco del examen de las concepciones de la cultura mencionadas. Depende de la conciencia crítica de cada cual, y de la seriedad de los argumentos que se exhiban (porque se trata de argumentar, no de vetar a nadie). Finalmente, ya en el plano de la filosofía, Munive cree ingenuamente que no existe una posible "tercera vía" en este asunto. Se equivoca: sí existe, es la de Kierkegaard. Que lea un poco más.

Pero volvamos al plano de la educación universitaria. Estoy de acuerdo con el excelente texto de Pepi Patrón, y comparto su preocupación en torno a las direcciones que va tomando un sector dominante de la Iglesia en esta materia (por suerte, existen otros sectores más progresistas). A pesar de la libertad y el amor que predica el Evangelio, a pesar de la inequívoca actitud de apertura dialógica hacia la cultura contemporánea que cultiva el Concilio Vaticano II (y que yo suscribo) , vientos restauradores soplan en diversos reductos eclesiásticos (no en todos). Creíamos superada la concepción conservadora que consideraba la creación de centros católicos de educación superior como "plazas fuertes en la lucha contra el modernismo", pero en diversas instituciones de inspiración tradicionalista escuchamos proposiciones absurdas, como que "la defensa del pluralismo implica 'relativismo'" o que la delirante tesis según la cual la doctrina de los Derechos Humanos constituye uno de los "falsos dioses" del mundo actual. Se plantea en centros de formación teológica (no en todos, por fortuna) como una norma vinculante - y no como una invitación - que se imparta la "filosofía cristiana", es decir, el neotomismo (ya la expresión "filosofía cristiana" es digna de un análisis filosófico exhaustivo, pero es notorio que quienes predican tales consignas no conocen el trabajo de filósofos de confesión cristiana que no son tomistas, y que han contribuido a renovar el pensamiento sin recurrir a decretos, dogmas o condiciones extrafilosóficas, como Charles Taylor, John Caputo o Gianni Vattimo).

El dilema fundamentalista es falso, y contribuye a ponerle inaceptables cortapisas al pensamiento y a la libertad. Tal actitud distorsiona la idea misma de universidad, convirtiendo una noble institución académica en un vulgar centro de adoctrinamiento. Nos sitúa en una dicotomía mutiladora: o el compromiso con las propias convicciones o la libertad, ajustarse a la razón o a las tradiciones, invitándonos a escoger entre dos caricaturas patéticas: asumirnos como autómatas sumisos - que "si obedecen no se equivocan" - o como espectadores desarraigados, incapases de elegir y asumir una posición consciente. Se trata de "modelos humanos" manifiestamente simplificadores y degradantes. Por supuesto, la vida es otra cosa (y la fe cristiana también, por fortuna).