APUNTES SOBRE EL UNIVERSALISMO MORAL, LOS DERECHOS HUMANOS Y LAS CULTURAS*

Gonzalo Gamio Gehri


Con frecuencia, la apelación contemporánea a lo común en materia moral y política asume el lenguaje de la cultura de los Derechos Humanos. En gran medida, lo que hemos estado discutiendo sobre la importancia del ejercicio de la razón práctica en la construcción de la identidad, y la capacidad de los agentes humanos de intercambiar narraciones y dialogar en torno a ellas se enmarca en el horizonte de esa cultura. Se trata de un sistema de principios e instituciones cuyo propósito fundamental es garantizar la protección efectiva de la dignidad y libertad de los individuos frente a la violencia que puedan ejercer contra ellos otras personas, pero también el propio Estado.

Los Derechos Humanos son expresión de la exigencia contemporánea de justicia universal, la invocación a un sistema normativo internacional que trascienda la jurisdicción de los Estados locales, pero que al mismo tiempo permita vigilar su conducta frente a sus ciudadanos. En ese sentido, podría decirse que los preceptos consignados en la Declaración de 1948 cumplen en el mundo de la posguerra una función análoga a la que cumplían las “leyes de la Hélade” en las relaciones conflictivas entre los argivos, tebanos y atenienses expuestas en Las Suplicantes. Se ha discutido mucho acerca de la clase de universalidad de estos derechos, si – a pesar de presentar una formulación que recuerda a las Declaraciones de Derechos norteamericana y francesa – pueden dar cuenta de un conjunto de principios que representan consensos interculturales en lo que respecta a las prerrogativas e inmunidades de los individuos (aunque parezca sorprendente, hay quienes consideran “inconsistente” la combinación de la exigencia ética universalista y la preocupación por la encarnación política local y cultural; habría que preguntarles a esos falsos “realistas” sin han oído hablar de la filosofía pragmatista o incluso del “universal concreto” hegeliano). Boaventura de Sousa Santos ha propuesto pensar los Derechos Humanos desde una hermenéutica diatópica, una reflexión crítica en torno a las diferentes ideas de dignidad construidas en tradiciones culturales e intelectuales diversas, que sirva de cimiento a consensos globales que posean una fuerza normativa (y emancipatoria) genuinamente universal[1].

Con frecuencia, la conexión conceptual entre los Derechos Humanos y las identidades culturales ha sido planteada como problemática. Se ha sostenido que reproduce visiones de la vida básicamente occidentales e ilustradas (una antropología metafísica de corte individualista, una epistemología moral racionalista, una concepción utópica cosmopolita subyacente a su propio planteamiento ético). Creo que se trata de objeciones que hay que tomar en serio, pero que tienden a debilitarse si examinamos los Derechos Humanos en una perspectiva pragmática, y no metafísica (al menos en el sentido tradicional del término). En lugar de formular la cuestión de si los seres humanos somos realmente titulares de Derechos Naturales inalienables – en virtud de algún “atributo esencial” de la humanidad, como la capacidad de razón -, o si es posible “deducir” estos derechos de algún procedimiento racional universal (el imperativo categórico o el contrato social, por ejemplo), consideremos este sistema de derechos como una herramienta social, fruto de la historia moderna – particularmente resultado de la reflexión crítica en torno a experiencias dolorosas como las guerras de religión en el siglo XVII, o el Holocausto judío en la segunda guerra mundial -, que apunta a la prevención y contención de actos de represión, persecuciones por razones ideológicas o religiosas, tortura o desaparición forzada[2]. Tomamos así distancia de las intuiciones metafísicas en torno a los Derechos Humanos, y nos quedamos con las consideraciones prácticas en torno a sus propósitos: reducción del daño y la violencia, el cuidado de la libertad y el acceso al bienestar de sus usuarios, etc. No necesitamos explicitar nuestros compromisos metafísicos para manifestar nuestra adhesión a esta clase de derechos[3].

¿Qué tiene que ver todo esto con las cuestiones de identidad cultural? Mucho, en realidad. La cultura de los Derechos Humanos pretende ser un espacio espiritual plural en el que los agentes, sus grupos de origen y sus asociaciones puedan entrar en contacto. No se trata de un escenario culturalmente neutro, sino de un sistema normativo históricamente constituido que posibilita el encuentro dialógico de los individuos y sus culturas. Los Derechos Humanos constituyen un sistema de normas que procura proteger al individuo, de modo que él pueda planificar su vida y vivirla sin interferencias no consentidas (en ese sentido, como dice Appiah, las culturas son valiosas sólo si les importan a las personas).. Sin embargo, discernir y diseñar un proyecto de vida implica traer a colación – y someter a discusión – las diferentes dimensiones de la identidad a las que hemos hecho referencia (incluyendo la lengua y la cultura). Difícilmente uno puede llegar a ser ‘uno mismo’ sin evocar los contextos culturales que influyen en el propio estilo de vida. Esta clase de argumentación ha llevado a filósofos de la talla de Will Kymlicka a sostener que la afirmación del sistema de derechos exige la promoción de políticas lingüísticas y culturales que permitan a los individuos acceder a los servicios que brinda el Estado en su lengua vernácula. De otro modo, no podría garantizarse la observancia del principio de igualdad civil, básica para toda defensa razonable de los Derechos Humanos[4].

* Esta nota es un adelanto de una investigavión, sobre Cultura de Paz, interculturalidad y DDHH.

[1] Santos, Boaventura de Sousa De la mano de Alicia. Lo social y lo político en la postmodernidad Bogotá, Siglo del Hombre Editores 2006 capítulo 10.
[2] Consúltese Rorty, Richard “Derechos humanos, racionalidad y sentimentalismo” op.cit.
[3] Cfr. Appiah, K. Anthony La ética de la identidad Buenos Aires, Katz 2007 p. 369.
[4] Este es el argumento central de Ciudadanía multicultural Kymlicka, Will Ciudadanía multicultural Barcelona, Paidós 1996.