DERECHOS HUMANOS, RECUERDO Y OLVIDO DELIBERADO

Gonzalo Gamio Gehri

Examinemos el tema del olvido en los procesos de justicia transicional*. Algunas sociedades que han atravesado por largos períodos en los que el sistema democrático ha quedado en suspenso, o han afrontado cruentos conflictos armados, deciden – por decisión de un gobierno democrático, por iniciativa de la sociedad civil organizada, o por influencia de la comunidad internacional en un contexto de reconstrucción institucional – examinar retrospectivamente los procesos de violencia o las interrupciones del orden constitucional, para indagar acerca de sus causas y de su impacto sobre la población y las instituciones, con el fin de producir mecanismos de no repetición tanto en el ámbito de las mentalidades como en el de las estructuras sociales y políticas. El trabajo de la memoria se asocia al de la justicia. Esta clase de proyectos caen bajo el rótulo de la llamada “justicia transicional”, pues se trata de una forma de investigación y acción política y legal que tiene lugar en procesos de recuperación de la democracia (“transiciones”). El argumento que esgrime señala que no es posible cimentar un genuino ethos democrático o consolidar una cultura de paz implica revisar el pasado violento, asignar responsabilidades y asegurar reformas institucionales y educativas sobre la base del conocimiento de aquello que (realmente) sucedió.

Desde luego, en circunstancias políticas de transición, esta no es la única posición existente en el debate público en torno a la pertinencia del esclarecimiento de la memoria en torno a experiencias de violencia y de represión de las libertades. Un sector de la (a menudo autodenominada) “clase política” – así como un sector de la opinión pública – proponen más bien “políticas” de silencio: dejar las cosas como están, no investigar, propugnar el olvido (para no “reabrir viejas heridas”, e incluso plantear una amnistía. Voltear la página y seguir adelante. Algunas transiciones políticas han defendido y desarrollado políticamente esta idea. La transición española es un ejemplo famoso de lo que vengo describiendo. La recuperación de la democracia y el Estado de derecho, así como la incorporación en el escenario político de organizaciones que otrora habían sido declaradas ilegales, como el Partido Comunista, supuso un acuerdo de las partes que implicaba silencio por los crímenes cometidos durante la guerra civil y la dictadura de Franco. Esta forma de represión de la memoria no prosperó en contextos extrapolíticos. La cantidad de libros y películas que versan sobre la guerra civil española y los crímenes del período franquista – piénsese en La lengua de las mariposas, o la reciente El laberinto del fauno, entre muchas otras – ponen de manifiesto la necesidad de muchos españoles de esclarecer el pasado.

¿Qué clase de olvido está presente en esta suerte de prédica? ¿Es posible que sea el olvido de las políticas de silencio un olvido “reparador”, que pueda brindar “salud” a la comunidad? ¿O se trata de una disposición que sólo promueve la supresión de la memoria y la impunidad? Es evidente que el trabajo de la memoria supone una suerte de dialéctica entre el re-cuerdo y el olvido; Tzvetan Todorov nos ha enseñado que la memoria constituye un proceso selectivo – una forma de discernimiento que permite reconocer qué imagen del pasado debe retenerse y qué vivencias pueden ser olvidadas. El registro absoluto de lo pasado (la memoria del ordenador) es imposible para el espíritu humano (constituiría una especie de maldición, en la línea del cuento de Borges Funes el memorioso). Las víctimas pueden elegir seguir el camino del olvido, una vez pasado el tiempo de duelo y la acción de la justicia. El verdadero enemigo del ejercicio de la memoria es la construcción de una “historia oficial”, una historia diseñada por una cúpula que detenta el poder, bosquejada a la medida de sus intereses, una historia que no recoge la vivencia de las víctimas ni denuncia forma alguna de injusticia u opresión[1]. La “historia oficial” no es fruto de la deliberación cívica en torno a lo que es preciso recordar, y tampoco reconoce la voz fundamental de aquellos que se han visto directamente afectados por la violencia.

Paul Ricoeur nos habla del “olvido deliberado”, producido por una decisión ética. En un extremo, tenemos la necesidad del olvido de quien efectivamente ha ajustado cuentas con el pasado, ha tomado medidas para prevenir situaciones similares, y es capaz de mirar el pasado de una manera menos agobiante y dolorosa. Se trata de un “olvido relativo”, pues es más bien un cambio de actitud frente a lo vivido. Una cierta desconexión con la amargura asociada al re-cuerdo. Esta clase de disposición a menudo está asociada con la asignación del perdón, aunque recordemos que ésta constituye una “gracia” que sólo puede otorgarla la víctima, y no implica la supresión de la memoria o la suspensión de la justicia. En el extremo opuesto tenemos lo que denomina el “olvido de la huida”, asociado con lo que la tradición intelectual de la tragedia griega describía como “ceguera voluntaria”, “consiste en no querer ver, no querer tener noticia de algo”[2]. Señala acertadamente este autor que esta especie de olvido está asociado a la omisión. Los agentes han visto, pero prefieren mirar hacia otro lado.

Quienes suscriben las políticas de silencio sostienen que éstas se enmarcan en la primera forma de olvido deliberado. Quienes apoyan los proyectos de justicia transicional sindican a los defensores del silencio como voluntariamente ciegos. En el Perú actual, las posiciones que acabo de describir de manera esquemática se han hecho presentes en el debate público en torno al trabajo de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR), que publicó su Informe Final a fines de Agosto de 2003. Un hecho interesante – que habremos de examinar luego – es que muchos de los participantes en esta discusión apelaron a argumentos de tipo religioso a la vez que esgrimieron argumentos específicamente políticos.

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* Este es el borrador de un brevísimo pasaje de una investigación que estoy llevando a cabo para la UARM y una universidad norteamericana.

[1] Revísese Todorov, Tzvetan Los abusos de la memoria Barcelona, Paidós 2000 pp. 15-16.

[2] Ricoeur, Paul “El olvido en el horizonte de la prescripción” en: Academia Universal de las Culturas ¿Por Qué recordar? Buenos Aires, Gránica 2002 p. 74.