RELIGIONES Y DERECHO A LA CRÍTICA

RELIGIÓN E IDENTIDAD SINGULAR


Gonzalo Gamio Gehri


En nuestro último post, La ilusión del destino, destacamos la tesis de Amartya Sen y otros según la cual la imposición tradicionalista de la primacía a priori de la religión o la cultura sobre cualquier otra faceta de la identidad constituye una grave limitación a la libertad. Una identidad significativa se construye sobre la base de poderosas adhesiones y vínculos sociales, pero también desde el ejercicio irrenunciable de la reflexión y la elección. La pertenencia a un ethos no puede poner en suspenso la capacidad de crítica de sus valores y creencias sin que ello implique alguna clase de deterioro para la identidad del creyente o del miembro de una cultura. Se me viene a la mente el viejo conflicto entre Sócrates y Aristófanes. El filósofo consideraba que la preocupación por la “vida examinada” contribuía decisivamente a que los ciudadanos cultivaran las virtudes. En contraste, el comediógrafo representa la posición conservadora, que denuncia la mayéutica socrática como una práctica que introduce el temido “virus del cuestionamiento”, y socava irremediablemente los cimientos de la tradición. Incluso, acusaba a Sócrates de no rendir culto a los dioses de la ciudad, e introducir otras devociones (por eso he sugerido que nuestros reaccionarios criollos son falsamente "aristotélicos": en realidad, son "aristofánticos", especiosos personajes de Las Nubes).

Se ha invocado una y mil veces a la religión para intentar suprimir libertades individuales relativas a la elección del modo de vida y el ejercicio de la crítica, a las que en círculos tradicionalistas se juzga a menudo como “blasfemas”. En ciertos círculos, se cuestiona al "librepensador" que osa plantear serias dudas en torno a la validez de las creencias convencionales en el campo de la religión; se supone falazmente que quien así procede atenta contra "la coherencia de vida". En Occidente, incluso este impulso por la defensa de la ortodoxia religiosa, y por la afirmación de un “consenso (inmediato) sobre el Bien" ha asumido, aunque de manera superficial, los ropajes retóricos del discurso postmoderno de la vindicación de las diferencias. Pensando en el escenario peruano, el periodista Ricardo Vásquez Kunze - reconocido intelectual de 'derecha ilustrada' - dice lo siguiente:

“Sé de varios cucufatos que se llenan la boca de “derecho al disenso” contra el mundo moderno, pero que no dudarían un momento, si tuvieran el poder, en censurar con hierro candente las “blasfemias a la fe”. No faltan los que reivindican su derecho a jugar a las espaditas como la mejor forma de gobierno”.

Esta historia se ha repetido muchas veces. Algunas veces, determinadas versiones de la religión proscriben la heterodoxia o la crítica como nefastas. Es preciso discernir en torno al derecho a suscribir una religión y también el derecho a abandonarla o a reflexionar libremente sobre ella. Es frecuente que los matices no sean claros para algunos creyentes, a pesar de que son fundamentales para el esclarecimiento de esta cuestión. Algunos agentes encuentran en las religiones una fuente inagotable de libertad y realización humana; otros encuentran en ciertas tradiciones una auténtica prisión, un cuerpo de doctrina que permite la mutilación de sus aspiraciones y proyectos vitales. Es por eso que el énfasis de Nussbaum y Sen en el ejercicio de la razón práctica y la elección, así como su preocupación por los derechos que protegen su práctica están plenamente justificados.

Presento en esta oportunidad el artículo Derechos Humanos y Religión – escrito por David Villena – que aborda este importante tema. Villena es Vice-Presidente del Centro de Estudios de Filosofía Analítica y Profesor del Departamento de Filosofía de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. El día de ayer me contactó y me envió su texto. Me contó que había querido publicarlo en un espacio local, pero que no había obtenido una respuesta satisfactoria. Me llamó la atención, porque encuentro su texto excelente. Parece que algunos medios no aprecian la pluralidad y la discrepancia. Dada la lucidez del autor y la calidad del documento, para mí es un honor publicarlo en Política y Mundo Ordinario. Lo dejo para la discusión que seguramente suscitará.






DERECHOS HUMANOS Y RELIGIÓN


David Villena Saldaña

Con 23 votos a favor, 11 en contra y 13 abstenciones, el Consejo de Derechos Humanos de la ONU aprobó el 26 de marzo pasado una controvertida resolución en contra de la “difamación de las religiones.” Este documento, aunque de carácter no vinculante, insta a los estados a modificar sus “sistemas legales y constitucionales” a “nivel local, nacional, regional e internacional” de modo que se proteja a cualquier religión, y al Islam en particular, de eventuales o sistemáticas censuras públicas conducentes a su estigmatización. Según esto, la difamación de las religiones constituye una abierta afrenta a la dignidad, y, por ello, una violación a los derechos humanos.

El texto, propuesto originalmente por Pakistán a nombre de la Organización de la Conferencia Islámica (OIC), incurre en una serie de problemas conceptuales. En principio, obviando los tratados, la doctrina y la jurisprudencia del derecho internacional, concibe como sujeto no a la persona humana, sino a la religión. Ello es un error craso. Pues los derechos humanos buscan proteger a los individuos del abuso de sus estados, no a los conjuntos de ideas frente a las críticas que puedan merecer o no.

La idea de difamación resulta también espuria en este contexto. Las personas son quienes tienen derecho a no ser difamadas, es decir, a que no se menoscabe sin prueba su reputación. Para aplicarse este concepto a las religiones, deberíamos conceder que cuentan con reputación – cosa que, en sentido estricto y no metafórico, no ocurre. Hay, pues, otro error categorial.

Al carecer de estatus jurídico, la religión, en sí misma, no tiene derecho alguno. Quien sí lo tiene es el creyente. A él, es legítimo proteger de la discriminación, persecución o violencia que tenga como causa su fe. Criticar una religión no equivale a incitar el odio contra sus practicantes. Debe distinguirse, por tanto, entre el derecho a la libertad de culto de las personas y el presunto derecho de la religión a no ser “difamada.”

Ahora bien, dado que los derechos humanos se aplican a todos los sujetos por igual, si se pretende que la religión sea finalmente un sujeto de derecho, entonces, en tanto conjunto de afirmaciones sobre la experiencia y el mundo, toda la protección que se le otorgue deberá otorgarse también a otros conjuntos de afirmaciones de este tipo. Así, si no se puede criticar a la religión, tampoco debería poder hacerse lo propio con ninguna teoría científica o ideología política, por ejemplo.

Esta resolución no constituye un avance en materia de derechos humanos. Se trata, más bien, de un retroceso, ya que acatarla conlleva al recorte de la libertad de expresión y de prácticas fundamentales de la democracia tales como el cuestionamiento o debate público de las ideas.

Es de lamentar que, con la sola excepción de Chile, los países latinoamericanos permitieran con su silencio – como es el caso de Argentina, Brasil, México y Uruguay – o de modo directo -- como Bolivia, Cuba y Nicaragua – que este documento se imponga.